孟子
惡濕居下，自作自受
【原文】
孟子曰：「仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。
如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職；國家閒暇１，及是時，明其政刑。
雖大國，必畏之矣。
《詩》雲２：『迨３天之未陰雨，徹彼桑土４，綢繆牖戶（5）。
今此下民３，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之，』今國家閒暇，及是時，般樂怠敖（7），是自求禍也。
禍福無不自己求之者。
《詩》雲（8）：『永言配命民自求多福。
』《太甲》（10）曰：「天作孽，猶可違（11）；自作孽，不可活（12）。
』此之謂也。」
【註釋】
１閒暇：指國家安定無元內憂外患。
２《詩》云：引自《詩經·邪風·鴟鴉》。
３迨（dai）：趁著。
４徹：剝齲桑土（ｄｕ）：桑樹根；土同「杜」，東齊方言說「根」為「杜」。
。
５綢繆（mou）：纏結。
牖（you）：窗子；戶：門。
３下民：民義同「人」。
這裡的詩句是以鴟鴉（一種形似黃雀而身一體較小的鳥）的口吻，其巢在上，所以稱人為「下民」。
（7）般（pan）：樂。
怠：怠情。
敖：同「邀」，指出遊。
（9）《詩》云：引自《濤經·大邪·文王》。
３永：長久；言：語助同，大義。
配：合。
命：天命。
（10）《太甲》《尚書》中的一篇。
（11）違：避。
（12）活：「逭」（huan）的借字，「逃」的意思。
【譯文】
孟子說：「仁就光榮，不仁就恥辱；現在的人既厭惡恥辱卻又居於不仁的境地，這就好像既厭惡潮一濕卻又居於低窪的地方一樣。
假如真的厭惡恥辱，那最好是以仁德為貴，尊敬讀書人，使有賢德的人處於一定的官位，有才能的人擔任一定的職務。
並且趁國家無內憂外患的時候修明政治法律制度。
這樣做了即使是大國也會畏懼你。
《詩經》說：『趁著天晴沒陰雨，剝些桑樹根上皮，補好窗子和門戶。
現在你們下面人，有誰還敢欺侮我？』孔子說：『寫這首詩的人很懂得道理呀！能夠治理好自己的國家，誰還敢欺侮他呢？』如今國家沒有內憂外患，卻趁著這個時候享樂腐化，這是自己尋求禍害。
禍害和幸福都沒有不是自己找來的。
《詩經》說：『長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。
』《尚書·大甲》說：『上天降下的災害還可以逃避；自己造成的罪孽可就無處可逃。
』說的就是這個意思。」
【讀解】
孟子的本意是規勸當政者施行仁政，可他指出的「惡濕居下」現象卻是普遍地存在於我們的生活之中。
比如說，一抽一煙是損壽的，酗酒是要誤大事的，睡懶覺也是不利於健康的。
至於賭一博可能傾家蕩產，嫖一妓一可能患「一愛一得死」（即通譯「一愛一滋」，但「一愛一得死」卻譯得更為深刻而大家都知道的。
厭惡損壽，厭惡誤事，厭惡不健康，更厭惡傾家蕩產、「一愛一得死」……
可就是要一抽一煙，喝酒，睡懶覺……
誰還會想起「未雨綢副或「天作孽，猶可違；自作孽，不可活」這些格言警句呢？
個人生活中的小事有這樣的現象，國家行政上的大事也完全可能有這樣的現象發生。
所以孟子苦心提醒大家，既然厭惡潮一濕，就不要自居於低窪的地方；既然厭惡恥辱，就不要自居於不仁的境地。
說到底，還是要求當政者實施仁政。
這才是孟子政治學說中萬變不離其宗的主題。