莊子南華
02.齊物論：絕頂聰明絕頂癡
絕頂聰明絕頂癡
莊子這一段由「吹萬不同」，「天籟」，「地籟」，講到「人籟」，他在這一切加一個研究的總結論：
故知止其所不知，至矣。
「故知」，一般的知識智能。
道，有沒有一個最高的標準？有，「止其所不知」，到了最高處，不知。
所以真正瞭解了道的人。
所有的智能，知識，思想沒有用處，用思想，知識的道理來推測，那不是道，跟道不相干，道最後到無念之境，無道可道，「止其所不知」。
南北朝時高僧，鳩摩羅什的弟子僧肇，他有名的文章《肇論》是與中國哲學思想離不開的，其中最重要的一篇《般若無知論》，智能到最高處，沒有智能可談，那是真正的智能，那個就是道的智能。
這個觀念同莊子所說的一樣。
我們在《論語》中也看到孔子學生問他，孔子說自己一無所知。
什麼都不會，因此能夠樣樣會。
如果一個人有某一專長，某一個最高境界，它會擋住一切。
所以到了最高處，就像禪宗經常標榜的如珠子走盤，它沒有一個方所，沒有一個固定，它一無所知，因此無所不知。
所以莊子說「故知止其所不知，至矣。」
知識最高處就是「無知」，就是始終寧靜，沒有主觀，先沒有一個東西存在，這是最高的學問境界。
不但孔子莊子如此，世界上很多大宗教家、教主、哲學家，都是如此。
希臘第一位哲學家蘇格拉底，也和孔子一樣，出身貧苦，什麼都懂，行為做人也很相似於孔子，他說：「你們把我看成有學問，真笑話！我什麼都都不懂。」
這是真話。
釋迦牟尼也講過這樣的話。
他十九歲放棄了王位而出家修道，到了三十二歲開始傳教，八十一歲才死。
四十九年之間，他最後自己的結論說「我這四十九年中，沒有講過一個字，沒有講過一句話。」
真理是語言文字表達不出來的。
我們可以退一步說，莊子講的「無知」，是俗語說的「半罐水響叮噹，滿罐水不響。」
學問充實了以後，自己硬是覺得不懂，真的自己感覺到沒有東西！空空洞一洞的沒有什麼，這是有學問的真正境界。
如果有個人表現出自己很有學問，不改考慮，這一定是「半罐水」。
從學武的人就很容易看到，那些沒練到家的人，就喜歡比畫，他是筋骨發脹，並不是故意的。
而練到了家的人，站在那裡好像風都會把他吹倒。
打他兩個l耳光，他會躲開，絕不動手。
學問也是一樣，一個人顯得滿腹經綸的樣子，就是「有限公司」了。
所以真正的學問到了最高處是「無知」。
下面一段還是講「人籟」，人倫之道，因為把人倫之道做完了，才能由「地籟」到「天籟」，超越人的世界。
因此、莊子說人倫之道，由普通一個人，怎樣去修道？
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。
莊子說，假使你懂了最高處沒有語言文字可以講，一切言語思想所不能到達的道理，是「不言之辯，不道之道」，沒有各種的法則，也沒有道理可講形而上的道。
道在哪裡？就在平凡，非常平凡，非常現成中。
「若有能知，」假使能知道這個，認清了這個方向修道，「此之謂天府。」
莊子定名為「天府」，這個「天」不是天文上形象的天，而是指理念世界的天，「府」就是它的宮殿，用「天府」來代表形容道的寶庫，拿現在的話講，就是道的淵源。
你懂了這個以後：
注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來。
此之謂葆光。
真講做功夫，修禪修佛同修道家是一樣的。
譬如流行的瑜伽的打坐，學道的打坐，學佛的打坐，你坐起來幹什麼？坐在那裡辯論，收裡自己給自己辯論：這個不對吧？這個不大靜吧？這個不是功夫吧？這個氣脈沒有通吧？這個恐怕不是道吧？都是閉著眼睛坐在那裡心裡思辯。
真到達了內心無爭的境界，沒有思辯，腦子裡心裡絕對的清淨，「不言之辯，不道之道」，也沒有管什麼方法，什麼都不管了，那，你已經跟道的東西接近了，就是莊子講的「此之謂天府」。
修養到了這個境界：「注焉而不滿，」像流水一樣，永遠把水灌進去都不滿，所以老子也講，此時才叫「虛懷若谷」，心中空空洞一洞的，像山谷一樣，流水儘管灌進去，一萬年一億年的流水也灌不滿，它沒有底的；同樣的，「酌焉而不竭，」像流水一樣，你把它舀掉，也永遠舀不完，它不增不減。
那，這個「道」的能量，身心的能量哪裡來的？
「不知其所由來。」
無所從來也無所去，不知道的來源，也不知道的去處。
「此之謂葆光，」生命的光輝永遠是揮發的，永遠是存在的。
大家修道，不管修道家、密宗、禪、瑜伽，修到這樣，對了。
莊子現在傳我們道，這個方法很好，不要你打坐，不要你唸咒子，免得一個咒子學來，還要花五千塊錢，划不來。
萬一要唸咒了，就念「注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來」就行了。
這是莊子的咒子。
出自《莊子》的「天府」、「葆光」，後來道家經常引用。
內在的光輝永遠在揮發，這是講內養之學，每個人內在的修養，就是修道。
下面講外用之學，就是仁道。