孟子
以義治國，何必言利
【原文】
孟子見梁惠王１。
王曰：「叟２！不員千里而來，亦將有以利吾國乎？」
孟子對曰：「王！何必曰利？亦３有仁義而已矣。
王曰，『何以利吾國？』大夫曰，『何以利吾家？』土庶人４曰，『何以利吾身？』上下交征５利而國危矣。
萬乘之國，弒６其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家７。
萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。
苟８為後義而先利，不奪不饜９。
未有仁而遺十其親者也，未有義而後其君者也。
王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」
【註釋】
１梁惠王：就是魏惠王（前400-前319），惠是他的謚號。
公元前370年繼他父親魏武侯即位，即位後九年由舊都安邑（今山西夏縣北）遷都大梁（今河南開封西北），所以又叫梁惠王。
２叟：老人。
３亦：這裡是「只」的意思。
４土庶人：土和庶人。
庶人即老百姓。
５交征：互相爭奪。
征，齲６弒：下殺上，卑殺尊，臣殺君叫弒。
７萬乘、千乘、百乘：古代用四匹馬拉的一輛兵車叫一乘，諸侯國的大小以兵車的多少來衡量。
據劉向《戰國策。
序》說，戰國末期的萬乘之國有韓、趙、魏（梁）、燕、齊、楚、秦七國，千乘之國有宋、衛、中山以及東周、西周。
至於千乘、百乘之家的「家」，則是指擁有封邑的公卿大夫，公卿封邑大，有兵車千乘；大夫封邑小，有兵車百乘。
８苟：如果。
９饜（yan）：滿足。
遺：遺棄，拋棄。
【譯文】
孟子拜見梁惠王。
梁惠王說：「老先生，你不遠千里而來，一定是有什麼對我的國家有利的高見吧？」
孟子回答說：「大王！何必說利呢？只要說仁義就行了。
大王說『怎樣使我的國家有利？』大夫說，『怎樣使我的家庭有利？』一般人士和老百姓說，『怎樣使我自己有利？』結果是上一上一下一下互相爭奪利益，國家就危險了啊！在一個擁有一萬輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。
這些大夫在一萬輛兵車的國家中就擁有一千輛，在一千輛兵車的國家中就擁有一百輛，他們的擁有不算不多。
可是，如果把義放在後而把利擺在前，他們不奪得國君的地位是永遠不會滿足的。
反過來說，從來沒有講「仁」的人卻拋棄父母的，從來也沒有講義的人卻不顧君王的。
所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？」
【讀解】
是啊，何必一開口就說利呢？
孔子不是早就說過嗎？——
「君子喻於義，小人喻於利。」
（《論語.裡仁》）
為人處世是這樣，治理國家也是這樣。
荀子認為，盛世重義，亂世重利。
（《荀子.大略篇》）
司馬遷說自己讀孟子見梁惠王，常常感歎不已：利實在是天下大亂的原因啊！（《史記.孟子荀卿列傳》）
所以，君子不言利。
這的確是儒學傳統。
不過，朱熹《孟子集注》說的好：「君子不言利並不是完全不想利，只不過不唯利是圖而已。
孟子之所以說的那麼堅決，是因為當時的人惟利是圖不知世上有「仁義」二字，所以拔本塞源而救其弊，此聖賢之心也。」
對於我們今天來說，利義齊飛，君子已不羞與言利，或者說，君子也要言利。
但是不是也有必要多言「仁義」而「救其弊」呢？當然，的確也不可能只說仁義而不說利，這已不合乎我們今天的現實。
應該是既說利也說義，或者，還是用聖人孔子的那句話來調節，叫做——
「見得思義。」
（《論語.季氏》、《論語.子張》）