課外文言文
劉大槐《無齋記》原文及翻譯
【原文】
天下之物，無則無憂，而有則有患。
人之患，莫大乎有身，而有室家即次之。
今夫無目，何愛於天下之色？無耳，何愛於天下之一聲 ？無鼻無口，何愛於天下之臭味？無心思，則任天下之理亂、是非、得失，吾無與於其間，而吾事畢矣。
橫目二足之民，瞀然１不知無之足樂，而以有之為貴。
有食矣，而又欲其一精一；有衣矣，而又欲其華；有宮室矣，而又欲其壯麗。
明童艷女之侍於前，吹竽擊築之陳於後，而既已有之，則又不足以厭其心志也。
有家矣，而又欲有國；有國矣，而又欲有天下；有天下矣，而又欲九夷八蠻之無不賓貢；九夷八蠻無不賓貢矣，則又欲長生久視，歷萬祀２而不老。
以此推之，人之歆羨於富貴佚游，而欲其有之也，豈有終窮乎？古之詩人，心知其意，故為之歌曰：「隰有萇楚，猗儺其枝。
夭之沃沃，樂子之無知３。」
夫不自明其一身之苦，而第以萇楚之無知為樂，其意雖若可悲，而其立言則亦既善矣。
余性顓４而愚，於外物之可樂，不知其為樂，而天亦遂若順從其意，凡人世之所有者，我皆不得而有之。
上之不得有馳驅萬里之功，下之不得有聲色自奉之美，年已五十餘而未有子息。
所有者惟此身耳。
嗚呼!其亦幸而所有之惟此身也，使其於此身之外而更有所有，則吾之苦其將何極矣；其亦不幸而猶有此身也，使其並此身而無之，則吾之樂其又將何極矣!
旅居無事，左圖右史，蕭然而自足。
啼饑之一聲 不聞於耳，號寒之狀不接於目，自以為無知，而因以為可樂，於是以「無」名其齋雲。
（選自《明清散文一精一遜）
【注】１瞀然：愚昧不明。
２祀：年。
３萇楚：植物名。
猗儺：同「婀娜」。
輕盈柔美的樣子。
夭：指草木初生。
沃沃：肥美而有光澤的樣子。
４顓：蒙昧無知。
【譯文】
沒有天下的事物，就沒有憂患，有了天下的事物就有了憂患。
人的憂患，沒有什麼比有自己的身體更大的了，次一等的是有家庭。
如果人沒有眼睛，怎麼會有對天下色彩的喜愛？沒有耳朵，怎麼會有對天下聲音的喜愛？沒有鼻子沒有嘴，怎麼會有對天下氣味和滋味的喜愛？沒有思想感情，那麼就會任憑天下治與亂、是與非、得與失，我不參與其中，我也就沒有什麼事情了。
一般的人，愚昧不懂得「無」是足以使人快樂的，而認為「有」是寶貴的。
有食物了，又希望它更一精一美；有衣服了，又希望它更華麗；有房屋了，又希望它更壯麗。
潔淨的童子漂亮的婢女在前面侍奉，吹竽擊築的樂工在後面施展才藝，已經有了這些，可是還不足以滿足自己的欲一望 。
有家了，又想要有國；有國了，又想要有天下；有天下了，又想要眾蠻夷都臣服進貢；眾蠻夷都臣服進貢了，又想要長生不死，歷經萬年而不老。
以此推論，人們羨慕富貴、無節制的遊樂，想要擁有它們，哪裡會有終極窮盡的時候呢？古代的詩人，心裡明白這個道理，所以寫了這樣的詩歌：「隰有萇楚，猗儺其枝。
夭之沃沃，樂子之無知。」
不明說自己一身的痛苦，而只說萇楚的無知是快樂，詩歌的大意雖然好像令人悲傷，但它的見解卻也已經很高明了。
我生性愚昧無知，對可使人快樂的外物，我不知道它是可樂的，而上天也就順從我的愚昧，凡人世間所有的東西，我都不能擁有。
從大處說我不能取得馳騁萬里的軍功，從小處講我也不能得到以聲色自我享受的快樂，我年齡已經五十多歲了可還沒有後代。
我所有的只有我的身體而已。
嗚呼！我也慶幸所有的僅僅是我的身體，假使我在這身體之外還有其他擁有的東西，那麼我的痛苦將哪裡會有盡頭；我也不幸我還有這身體，假使我連這身體也沒有了，那麼我的快樂又將哪裡會有盡頭呢！
客居於外沒有正事，以書為伴，雖淒涼而自足。
因飢餓而啼哭的聲音我聽不到，因寒冷而號哭的樣子我看不到，自己認為自己沒有知覺，因此也就認為一切都值得快樂，於是用「無」字命名自己的書齋。