老子集注
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其細也夫！[164] 我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今捨慈且勇；捨儉且廣；捨後且先；死矣！[165] 夫慈以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
[166]
【註釋】
[164] 還是「道可道，非常道」的意思。
[165] 慈即「善良」，與天、地、萬物同「道」。
儉即「收斂」、「守中」，儉則不一婬一。
不敢為天下先，故其形可久。
因為與天下同「道」，所以能夠支配天下；因為不一婬一，所以道順；因為不為天下先，所以減少滅亡的危險。
如果背離了這些原則，那麼就踏上了絕路。
[166] 慈即道之心。
得此心者，天其佑之。
可是前面不是說什麼「天地不仁，以萬物為芻狗」嗎？怎麼這裡又說「慈」呢？
我們看到，「仁」有兩層意思。
一個是「德」意義上的，一個是「道」上的。
作為「德」意義上的「仁」，是一種主動，呵護，一愛一護，珍惜，如此等等。
老子是反對這樣的「仁」的。
老子明確告訴假道學，收起你的嘴臉吧！你擺出這副嘴臉是對國家有害的。
國家不可能照顧每一個人的具體利益。
如果按照你儒家的觀點，那麼每一個被公共汽車壓斷腳的人就都有權利組織反革命組織了。
他們的論點在儒家看來也是完全成立的：我的腳被公共汽車壓斷了，不論國家賠多少錢也沒用了，總之腳是不能再接上了。
既然儒家認為國家就是要照顧個人的利益，那麼，我就要推翻這個沒有很好保護我利益的國家。
當然儒家盡可以還有其它許多托詞，但事實是，個人利益的確受到不可逆轉的損失。
而這是和儒家所吹噓的「仁」是矛盾的。
所以老子在這裡強調了一個「道」。
就是說，強調了一般的情況，而不是具體深入每一個細節：「天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其細也夫！」
「慈」就是「仁」的第二個層次，即「道」的「仁」。
什麼是「道」的「仁」？無為，自然，不爭。
我們從這裡甚至可以得到「個體」自一由的結論。
也就是說，「道」並不約束個體的選擇。
但「道」同時要求個體承擔其自一由選擇的結果。
而這也是「道」與「德」的根本區別。
「德」畢竟要在主觀上強調選擇的有限，強調「為之」，強調「一」。
【譯文】
天下的人都對我說：「"道"非常廣大，與具體的物不相似。」
因為「道」廣大，所以與具體的物不相似；如果它與具體的物相似，那麼，它早就很渺小了。
我有三件珍寶，一件叫慈一愛一，二件叫儉約，所以能寬裕；因為不敢做走在天下人前面的人，所以能夠做成萬物的長官。
現在捨棄慈一愛一，而求勇敢；捨棄儉約，而求寬裕；捨棄走在天下人的後面，而求走在天下人的前面，這就必然死亡。
慈一愛一，憑著它作戰就能取勝；憑著它防守就能堅固。
天將要救助誰，就用慈一愛一來保護它。