課外文言文
《苟有用我者》原文及翻譯
苟有用我者
連雲港外國語學校高三語文備課組陸洋
【原文】或(1)謂孔子曰：「子奚(2)不為政？」
子曰：「《書》(3)云：『孝乎惟孝，友於兄弟。
』施於有政(4)，是亦為政，奚其為為政？」
【註釋】(1)或：有人。
不定代詞。
(2)奚：疑問詞，相當於「為什麼」。
(3)《書》：指《尚書》。
(4)施於有政：施：一作施行講；一作延及講。
【譯文】有人對孔子說：「你什麼不從事政治呢？」
孔子回答說：「《尚書》上說，『孝就是孝敬父母，友愛兄弟。
』把這孝悌的道理施於政事，也就是從事政治，又要怎樣才能算是為政呢？」
【評析】
這一章反映了孔子兩方面的思想主張。
其一，國家政治以孝為本，孝父友兄的人才有資格擔當國家的官職。
說明了孔子的「德治」思想主張。
其二孔子從事教育，不僅是教授學生的問題，而且是通過對學生的教育，間接參與國家政治，這是他教育思想的實質，也是他為政的一種形式。
或人問孔子，子何不為政。
包註：「或人以為，居位乃是為政。
」孔子引書經解答。
「孝乎惟孝，友於兄弟。
」此二句出於古文尚書君陳篇，今文學家說是逸書文。
漢石經「孝乎」作「孝於」。
惠棟九經古義，謂後儒據君陳篇改於為乎。
乎於古通用。
此二句朱子集注讀：「孝乎，惟孝友於兄弟。
」今從古讀，至惟孝為一句。
孝乎，讚美孝道。
惟孝，再加讚美。
友於兄弟，包註：「善於兄弟。
」
施於有政三句，各注考據，皆是孔子語。
「施於有政。
」包註：「施，行也。
所行有政道。
」此意是說，施行孝友，即有為政之道。
「是亦為政。
」是，指施行孝友而言。
行此孝友二者，亦是為政。
「奚其為為政。
」皇疏：「何用為官位乃是為政乎。
」
孔子答意，雖然不在官位，只要在家施行孝友，亦是為政。
孝友是為政之本，除此之外，何事算是為政，故云：「奚其為為政。
」
【原文】子謂顏淵曰：「用之則行，捨之則藏(1)，惟我與爾有是夫(2)！」子路曰：「子行三軍(3)，則誰與(4)？」
子曰：「暴虎(5)馮河(6)，死而無悔者，吾不與也。
必也臨事而懼(7)。
好謀而成者也。」
【註釋】
(1)捨之則藏：捨，捨棄，不用。
藏，隱藏。
(2)夫：語氣詞，相當於「吧」。
(3)三軍：是當時大國所有的軍隊，每軍約一萬二千五百人。
(4)與：在一起的意思。
(5)暴虎：空拳赤手與老虎進行搏鬥。
(6)馮河：無船而徒步過河。
(7)臨事不懼：懼是謹慎、警惕的意思。
遇到事情便格外小心謹慎。
【譯文】孔子對顏淵說：「用我呢，我就去幹；不用我，我就隱藏起來，只有我和你才能做到這樣吧！」子路問孔子說：「老師您如果統帥三軍，那麼您和誰在一起共事呢？」
孔子說：「赤手空拳和老虎搏鬥，徒步涉水過河，死了都不會後悔的人，我是不會和他在一起共事的。
我要找的，一定要是遇事小心謹慎，善於謀劃而能完成任務的人。」
【評析】
孔子在本章提出不與「暴虎馮河，死而無悔」的人在一起去統帥軍隊。
因為在他看來，這種人雖然視死如歸，但有勇無謀，是不能成就大事的。
「勇」是孔子道德範疇中的一個德目，但勇不是蠻幹，而是「臨事而懼，好謀而成」的人，這種人智勇兼有，符合「勇」的規定。
「用之」者，猶言如有用我也。
「行」者，行其道也。
「捨之」者，捨是捨棄，不為世用，道不行也。
用之則行，道行得通則行。
捨之則藏，道行不通則藏。
行藏無非為道。
此惟孔子與顏子能然。
子路勇於行，且長於軍事，故問孔子，若行三軍，則與誰俱。
孔子即示以領軍之道。
首言暴虎馮河，雖死而無悔者，吾不許可也。
「暴虎馮河」是成語，馮音憑。
詩小雅小旻：「不敢暴虎，不敢馮河」，暴虎是徒手搏虎，馮河是徒步渡河。
次言必須臨事而懼，好謀而成。
懼則不輕敵，謀則操勝算，是故能我戰則克也。
【原文】子曰：「不在其位，不謀其政。
【譯文】孔子說：「不在那個職位上，就不考慮那職位上的事。」
【評析】
「不在其位，不謀其政」涉及到儒家所謂的「名分」問題。
不在其位而謀其政，則有僭越之嫌，就被人認為是「違禮」之舉。
「不在其位，不謀其政」也就是要「安分守己」。
這在春秋末年為維護社會穩定，抑制百姓「犯上作亂」起到過重要作用，但對後世則有一定的不良 影響，尤其對民眾不關心政治，安分守禮的心態起到誘導作用。
應當說，這是消極的。
不在這個地位，就不要管這個地位上的事情，免得侵犯他人的職權。
假使他人來問，只能在理論上提出意見，供他參考，不能說詳實的辦法。
例如哀公問政，孔子只對哀公講為政的原則，不在政治實務上替他出主意。
集解孔安國曰：「欲各專一於其職也」，此義可齲
【原文】子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」
【譯文】孔子說：「如果有人用我治理國家，一年便可以搞出個樣子，三年就一定會有成效。」
【評析】
期月，古注皆作一週年解釋，期音基。
孔子假設，如有人聘用他去治國，他預定一年可以治理就緒，三年便有成就。
據史記孔子世家記載，這是孔子居在衛國時，有感而發。
當時衛靈公已老，怠於政事，不能用孔子，孔子喟歎，說了這幾句話。
世家「期月」作「月」，「而已」之後沒有「可也」二字。
論語此章「可也」的「可」字，是指初步的功效而言。
孔子從前治理魯國，孔子世家說，三個月即告大治。
此就衛國的情形衡量，預計三年有成，到時候，自然使民眾富足，而又受禮樂教化。
【原文】子曰：「直哉史魚(1)！邦有道，如矢(2)；邦無道，如矢。
君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷(3)而懷之。」
【註釋】
(1)史魚：衛國大夫，名，字子魚，他多次向衛靈公推薦蘧伯玉。
(2)如矢：矢，箭，形容其直。
(3)卷：同「捲」。
【譯文】孔子說：「史魚真是正直啊！國家有道，他的言行像箭一樣直；國家無道，他的言行也像箭一樣直。
蘧伯玉也真是一位君子啊！國家有道就出來做官，國家無道就（辭退官職）把自己的主張收藏在心裡。
【評析】
從文中所述內容看，史魚與伯玉是有所不同的。
史魚當國家有道或無道時，都同樣直爽，而伯玉則只在國家有道時出來做官。
所以，孔子說史魚是「直」，伯玉是「君子」。
孔子讚美衛國兩位大夫。
一是為人正直的史魚，孔注，名，不論國君有道無道，他都是直言直行，像矢一樣的直。
矢就是箭。
一是君子蘧伯玉，國家有道，他出來從政，國家無道，他可以卷而懷之。
卷是像把一張畫卷收起來。
這是說，蘧伯玉把他的學問和能力卷收而懷藏之。
包註：「卷而懷，謂不與時政，柔順不忤於人。」
史魚之直，蘧伯玉之稱君子，古注引證事實如下：
史魚臨死遺言，生前在朝，不能諫君進用賢人蘧伯玉，退棄不肖之臣彌子瑕，死後不應當在正堂治喪，只能殯在室牖之下。
其子從之。
靈公往吊，問知其故，立即進蘧伯玉，退彌子瑕，移殯史魚於正堂，成禮而後去。
韓詩外傳，新序，孔子家語，皆載其事，說他「生以身諫，死以一屍一諫，可謂直矣。」
蘧伯玉事跡，古注太繁，此處只舉一條。
列女傳記載，衛靈公夫人稱讚蘧伯玉是賢大夫。
他曾在夜間乘車經過靈公門前，雖在暗無人處，仍然下車致敬，而不失禮。
【原文】陳子曰：「古之君子何如則仕？」
(1)盂子曰；「所就三，所去三，迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，(2)言弗行也，則去之。
其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。
其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶，君聞之曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓於我土地，吾恥之。
』周之亦可受也，免死而已矣。」
【註釋】(1)除子：趙注認為即本書《公孫丑下》篇中的孟子弟子陳臻。
(2)禮貌：此指禮儀、態度，
非今通常所言之禮貌。
【譯文】陳子說：「古時候的君子怎樣才出仕呢？」
孟子說：「就職有三種情況，離去有三種情況，迎請時恭敬有禮，有所進言就準備照他所說的去實行，便就職；如果禮儀、態度不差，所說的卻不實行了，便離去。
其次，雖然沒有按納他的進言，迎請時恭敬有禮，便就職；如果禮儀、態度差了，便離去。
最下的，早上沒有吃，晚上沒有吃，餓得不能走出屋門，國君知道了說：『我作為君長不能實行他的主張，又不能聽從他的進言，使他在我的國土上挨餓，我覺得羞恥。
』要是給予周濟也可以接受，不過是免於死亡罷了。」
【段意】
孟子認為，君子在三種情況下可以出仕任職，但無論哪一種情況，都以基礎一旦不存在必須
離去為前提。
這就是君子的節操與界限所在。
此章可與本書《萬章下》篇一交一 際何心章參看。
【原文】孟子曰：說１大人，則藐之，勿視其巍巍然。
堂高數仞，榱題２數尺，我得志，弗為也。
食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。
般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗為也。
在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。
吾何畏彼哉？」
【註釋】１說（Shui）：向……進言。
２榱（cuī）題：也叫「出簷」，指屋簷的前端。
【譯文】孟子說：「向位高顯貴的人說話，要藐視他，不要把他的顯赫地位和權勢放在眼裡。
哪怕他殿堂高兩三丈，屋簷好幾尺寬，如果我得志，並不屑於這些；哪怕他佳餚滿桌，侍奉的姬妾好幾百，如果我得志，並不屑於這些；哪怕他飲酒作樂，馳驅打獵，隨從車輛成百上千，如果我得志，並不屑於這些。
他所擁有的，都是我不屑於有的；我所希望的，是古代的禮樂制度。
我為什麼要怕他呢？」
【讀解】
「指點一江一 山，激揚文字，糞土當年萬戶侯。」
（毛澤東《沁園春‧長沙》）這種氣勢，並非壯空膽，提虛勁。
其思想武器就在於「在彼者，皆我所不為也。」
哪怕你金玉滿堂，哪怕你姬妾成群，哪怕你隨從如蟻，「不義而富且貴，於我如浮雲。」
（《論語‧述而》）
其實，這也就是曾子所說的：「晉楚之富，不可及也。
彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。
吾何慊乎哉？」
（《孟子‧公孫丑下》）有了這種認識，當然也就能「說大人，則藐之」了。
更何況還有「富貴不能一婬一，貧賤不能移，威武不能屈」（《滕文公下》）的浩然之氣哩！
孟子論說氣勢磅蹲，氣象恢宏，與孔子迂徐舒緩，從容不迫有所不同，本章就是一個典型範例。
【段意】
此章也是《孟子》中頗為著名的章節。
以今天的眼光來看，孟子所主張的，頗近於自我心理
暗示，調節自己的情緒，以使自己在進言時表現出良好的競技狀態。
從另一個角度說，這也是儒家所
主張「富貴不能一婬一，貧賤不能移」之態度的具體化。