東坡易傳
第六十二卦
「小過」：亨，利貞。
可小事，不可大事。
飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉。
《彖》曰：「小過」，小者過而亨也。
一陰一自外入據用事之地，而囚一陽一於內，謂之「小過」。
「小過」者，君弱而臣強之世也。
「小者過而亨」，則大者失位而否矣。
「過」以「利貞」，與時行也。
《彖》之所謂「利貞」，則《象》之所謂過乎恭、儉與哀者，時當然也。
柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。
「小過」者，臣強而專。
小事，雖專之可也
有「飛鳥」之象焉。
「飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉」，上逆而下順也。
「小過」有鳥之象。
四一陰一據用事之地，其翼也；二一陽一囚於內，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故「飛鳥」之制在翼。
鳥之飛也，上窮而忘返，其身遠矣，而獨遺其音；臣之僭也，必孤其君、遠其民，使其君如飛鳥之上窮，使其民聞君之一聲不見其形也，而後得志。
故曰：「飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下順也。」
「小過」之世，其臣則逆，而其民順，故「不宜上、宜下」。
上則無民而主孤，下則近民而君強也。
《象》曰：山上有雷，「小過」；君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。
「小過」之君弱，是以臣子痛自貶以張君父也。
初六：飛鳥以凶。
《象》曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。
「大過」之「棟」，小過之「飛鳥」，皆以為一卦之象。
而其於爻也，皆寄之於初、上者，本末之地也。
《春秋傳》曰：「凡師能左右之，曰『以』。」
飛鳥見「以」於翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故凶。
六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。
卦合而言之，「小過」者，臣強之世也；爻別而觀之，六五當強臣。
六二以一陰一居一陰一，臣強而不僭者也。
「大過」以夫妻為君臣，而「小過」寄之「祖」與「妣」者，「大過」君驕，故自君父言之；而「小過」臣強，故為臣子之辭，其義一也。
曰：不幸而過其祖矣，而猶遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而猶遇其臣；臣未有不忠於其君者也，故「小過」之世，君弱而不能為政，臣得專之者，惟六二也。
然而於祖曰「過」，於君曰「不及」者，以見臣之不可「過」其君也。
九三：弗過防之，從或戕之，凶。
《象》曰：「從或戕之」，「凶」如何也？
九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：「弗過遇之」，位不當也；「往厲必戒」，終不可長也。
「小過」，一陽一失位而不中，故其君在三、四。
三之所臣者，初與二也；四之所臣者，五與上也。
《春秋》：臣弒其君，故曰「弒」。
或曰「伐」。
「弒」者，其所從來有漸，而「伐」者，一朝一夕之故也。
六二，強臣也，而未之過；九三剛而不中，莫能容也，故曰：「弗過防之，從或伐之，凶。」
言六二弗過，而九三疑之，故或從而伐其君。
謂之「伐」者，以明二本無意於逆，咎在三也。
九四以一陽一居一陰一，可謂「無咎」矣，然而失位自卑，臣雖弗過，我則開之。
「遇」，逢也。
臣未僭而逢其惡，故曰：「弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。」
言九四失位，而往從五，危而非正，不可長也。
六五：密雲不雨，自我西郊；公弋，取彼在一穴一。
《象》曰：「密雲不雨」，已上也。
「已上」者，其勢不可復下之辭也。
六五之權，足以為密雲，而終不為雨，次於西郊而不行。
豈真不能哉？其謀深也。
強臣之欲為變也，憂在內，是故見利而不為，見益而不取，縕畜以自厚１，持滿而不發者，凡皆以遂其深謀也。
當是時也，必有一穴一其間而為之用者，故戒之曰：「公弋，取彼在一穴一。」
君子之居此，苟無意於為盜，莫若取其在一穴一者，以自明於天下，而天下信之矣。
【校注】１縕畜：《蘇氏易傳》作「蘊畜」。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶；是謂災眚。
《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。
至於是，則「亢」而不可復返也，故曰「弗遇過之」，言君雖不逢其惡，而臣自僭也。
「離」，遭也；君失其政而臣得之，其所從來遠矣。
而憂患集於我，非我失政而遭其凶者，天禍也。
故曰：「飛鳥離之，凶；是謂災眚。」