東坡易傳
第五十四卦 歸妹 雷澤歸妹 震上兌下
「歸妹」：征凶，無攸利。
《彖》曰：「歸妹」，天地之大義也。
天地不交而萬物不興，「歸妹」，人之終始也。
說以動，所「歸妹」也。
「說」少者，人之情也；故「說以動」，其所「歸」者，「妹」也。
天地之所以交，必天降也；男一女之所以合，必男下也。
若女長而男少，則「大過」之所謂「老婦」、「士夫」，烏肯下之？夫苟不下，則天地不交，男一女不合矣。
故「歸妹」者，女少而男長，女用事而男下之之謂也。
夫所以下之者，豈一日之故哉！將相與終始故也。
「征凶」，位不當也。
「無攸利」，柔乘剛也。
「歸妹」之爻，男一女皆易位。
柔皆乘剛，此男所以說女而致其情者，權以濟事，一用而止可也。
以此而征則凶，且男一女皆不利也。
《象》曰：澤上有雷，「歸妹」，君子以永終知敝。
「歸妹」，女之方盛者也。
凡物之有敝者，必自其方盛而慮之；迨其衰，則無及矣。
初九：歸妹以娣；跛能履，征吉。
《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也；「跛能履」，吉相承也。
九二：眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。
「歸妹」以一陰一為君，在「兌」則六三是也，而初與二，其娣也；在「震」則六五是也，而四其娣也。
所以為「兌」者，三也，故權在君；所以為「震」者，四也，故權在「娣」。
權之在君也，則君雖不才，而娣常為之用；權之在娣也。
則娣雖無能為損益，猶要其君。
六三不中而居非其位，跛、眇者也。
其所以能履且視者，以初與二屈而為之娣也。
二者各致其能於六三，故初九曰：「歸妹以娣，跛能履，征吉。」
六二曰：「眇能視，利幽人之貞１。」
已有能履能視之才２，不以自行而安為娣？使跛者得之以征、眇者得之能視３，何哉？豈非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：「歸妹以娣，以恆也。」
而九二之《象》亦曰：「未變常也。」
九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辭也。
且跛、眇者一人，而為之視、履者二人，是二人者，豈可以廢一歟？故其《象》曰：「跛能履，吉相承也。」
是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使無能者亨其名，則九二非幽人而何哉！
【校注】１六二曰：眇能視，利幽人之貞：原文無，據《蘇氏易傳》補。
２已有能履、能視之才：原文無「能視」二字，據《蘇氏易傳》補。
３眇者得之能視：原文無此六字，據《蘇氏易傳》補。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：「歸妹以須」，未當也。
古者謂賤妾為「須」，故天文有「須女」。
六三不知其託行於初九，而自以為能履；不知其借明於九二，而自以為能視，是以棄娣而用，「須」未足以當「娣」也。
失二娣之助，則以跛、眇見黜而歸矣，歸然後知用娣。
故曰：「反歸以娣」。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。
《象》曰：「愆期之志」，有待而行也。
九四，六五之娣也。
以為權在己，故愆期不行以要其君，君猶待之有時焉，而後歸。
此其志以為吾君必有所待，而後能行者也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。
《象》曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也。
「歸妹」未有如六五之貴者也，故曰「帝乙歸妹」。
以帝乙之妹而履得其中，則其袂之良否，不足以為損益。
非若跛者之託行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，豈足以加其君哉！「月幾望」者，一陰一疑於一陽一，《易》之所惡也。
然至於娣之欲加其君，則以「月幾望」為「吉」，以為寧月之幾望，而無寧娣之加其君也。
上六：女承筐，無實；士刲羊，無血。
無攸利。
《象》曰：上六「無實」，「承」虛「筐」也。
「歸妹」男一女皆易位，柔皆乘剛，此豈永終無敝者哉？上六則敝之所終也。
天地之情，正大而已。
大者不正，非其至情；其終必有名存實亡之禍。
「女承筐，無實」，食不績之蠶也；「士刲羊，無血」，用已死之牲也；皆實亡之禍也。
《象》曰：「歸妹，征凶，無攸利。」
上六處其終，故受其凶之全也。