明儒學案
卷十四 浙中王門學案四
布衣董蘿石先生澐（附子穀）
董澐字復宗，號蘿石，晚號從吾道人，海鹽人。
以能詩聞一江一 、湖間。
嘉靖甲申年六十八，游會稽，聞一陽一明講學山中，往聽之。
一陽一明與之語連日夜，先生喟然歎曰：「吾見世之儒者，支離瑣屑，修飾邊幅，為偶人之狀。
其下者，貪饕爭奪於富貴利慾之場，以為此豈真有所為聖賢之學乎？今聞夫子良知之說，若大夢之得醒，吾非至於夫子之門，則虛此生也。」
因何秦以求北面，一陽一明不可，謂「豈有弟子之年過於師者乎？」
先生再三而委質焉。
其平日詩社之友招之曰：「翁老矣，何自苦！」先生笑曰：「吾今而後始得離於苦海耳，吾從吾之好。」
自號從吾。
丙戌歲盡雨雪，先生襆被而出，家人止之不可，與一陽一明守歲於書捨。
若七十七而卒。
先生晚而始學，卒能聞道。
其悟道器無兩，費隱一致，從佛氏空有而入，然佛氏終沉於空，此毫釐之異，未知先生辨之否耶？
董穀字石甫。
嘉靖辛丑進士。
歷知安義、漢一陽一二縣，與大吏不合而歸。
少游一陽一明之門，一陽一明謂之曰：「汝一習一 於舊說，故於吾言不無牴牾，不妨多問，為汝解惑。」
先生因筆其所聞者，為《碧裡疑存》，然而多失一陽一明之意。
其言「性無善惡」，一陽一明「無善無噁心之體」，以之言心，不以之言性也。
又言「性之體虛而已，萬有出焉，故氣質之不美，性實為之。
全體皆是性，無性則並無氣質矣。」
夫性既無善無惡，賦於人則有善有惡，將善惡皆無根柢歟？抑人生而靜以上是一性，靜以後又是一性乎？又言「復性之功，只要體會其影響俱無之意思而已」。
信如斯言，則莫不墮於怳惚想像，所謂求見本體之失也。
學者讀先生之書，以為盡出於一陽一明，亦何怪疑一陽一明之為禪學乎！
日省錄
凡事多著一分意思不得。
多著一分意思，便私矣。
從先師往天柱峰，一家樓閣高明，花竹清麗，先生悅之。
往日曾以其地求售，悔不成約。
既而幡然曰：「我愛則彼亦愛之，有貪而無恕心矣。」
再四自克，行過朱華嶺四五里，始得淨盡。
先生言「去欲之難如此』。
今人只是說性，故有異同之論，若見性，更無異同之可言。
求心錄
內不見己，外不見人，即是任理。
千病萬痛從妄想生，故善學者，常令此心在無物處。
知過即是良知，改過即是致知。
咖默思道，凡思道者則自然恭默，非恭默以思道也。
若一時不在道，則此心放逸，而恭默之容無矣。
但要去邪念，不必去思，思者，吾心之變化也。
正如風、雨、露、雷，種種各別，皆是太虛，太虛非此則亦無體，此雖可見，然實無作為，亦何從而見之也！
但有一毫厭人之心，即謂之不敬，稍有此心，則人先厭我矣。
但依得良知，禮法自在其中矣。
心無所希，名之曰道。
見性是性。
聞驢悟道，因觸而碎。
悟在聞前，道在驢外。
橫逆之來，自謗訕怒罵，以至於不道之甚，無非是我實受用得力處。
初不見其可憎，所謂山河大地，儘是黃金，滿世間皆藥物也。
心無體也，綱常倫物、形質器用與心為體，捨萬象無太虛，捨萬事無心矣。
分之則為物，合之則為心，見物便見心，離物見心亦是見鬼。
此艮背行庭之義也。
理之成形，因謂之氣。
費處即是隱，不作體用看。
五星聚奎，洛大儒斯出。
五星聚室，一陽一明道行。
碧裡疑存
程子曰：「既思即是已發。」
即如程子之言，則存養功夫如何下手？蓋謂之中者，無形象可求，只要體會其影響俱無之意思而已。
太虛寂寥，無適無莫，是謂之中。
惟人於已發處不能加省察之功，遂使未發無朕之時，亦結成有物之毒。
一陽一明以瘧喻之，故發而中節，省察所致，和既得矣，體亦中焉。
省察即是存養，非別有存養可以下手也。
費者言道，無所不在也。
隱者所以著其實也，妙不可思，無象與理之分。
夫婦所能知行，自籩豆之事，以至屠沽之事，專一事則知一事，能幹當一事。
此形而下者，聖人天地所不知。
能形器無非是理，不可控揣此形而上者。
蓋事哲理之別名，語事則千殊萬異，語理則聲臭俱無，大的就是小的。
有見於此，則洞然無物，鳶飛魚躍，舉目所在，可迎刃而解矣。
事之所以前知者，蓋前後時耳。
而理無前後，萬古而上，千世而下，同一瞬耳，惟因人之有念，則念之所在，遂隔生死，而理之通達無間者始味矣。
故不起念，便能前知。
下此一等，則由數而得，數與理通一無二，但以數推則有所倚，故不如至誠。
至誠之道如洪鐘，未嘗有聲，由扣乃有聲，而其聲固未嘗無也。
數用則知，不用則不知。
然既涉於知，則未免系念，故用便近二，知不如不知之為愈也。
《震澤語錄》載學者問天下歸仁，先須從事四勿，久當自見。
先生曰：「固是。
然自要便見得。」
范伯達問曰：「天下歸仁只是物，物皆歸吾仁。」
先生指窗問曰：「此還歸仁否？」
范默然。
其後陳齊之有詩云：「大海因高起萬漚，形軀雖異總同流。
風漚未狀端何若？此際應須要徹頭。」
蓋仁之體段潔淨一精一微，所謂「上天之載，無聲無臭」，不容一毫粘帶，粘著即死而仁隱矣。
今所以不能便見得者，止因粘帶之念不忘，起心思索即差千里。
范之所以默然者，病在於轉念生疑，遂死於此。
窗未嘗不歸吾仁，而吾自捍格之耳。
粘帶不生，即風漚未狀時景象。
蓋情順萬事而無情，即是粘帶不生。
苟畏事而求無事，則粘帶益多矣。
《震澤語錄》范元長曰：「此只是道體無窮。」
先生曰：「道體有多少般？在人如何見？須是涵泳方有自得。」
陳齊之有詩云：「閒花亂蕊競紅青，誰信風光不暫停。
向此果能知逝者，便須觸處盡相應。」
蓋所謂道體，即是仁也。
仁只是一一團一 生生之意，而其要本於慎獨，慎獨而還其無聲無臭之天，則萬物一體而純亦不已矣。
至此則潔淨一精一微而粘帶不生，杳無朕作而宛然可見。
聖人非見水，乃自見其心也。
天下無性外之物，而觸處相應，雖遇盤石亦不捨畫夜矣，豈必川哉？性者，天地萬物之一原，即理是也。
初本無名，皆人自呼之。
以其自然，故曰天；脈絡分明，故曰理；人所稟受，故曰性。
生天生地，為人為物，皆此而已。
至虛至靈，無聲無臭，非惟無惡，即善字亦不容言。
然其無善無惡處，正其至善之所在也，即所謂未發之中也。
窮推本始，雖在天亦有未發之中，即未賦物時是也。
既賦即有不齊，乃一陰一陽一奇偶，自然之象。
天地無心，而成化雜然並賦，豈有美惡之分？要之美惡之名，亦起於人心違順愛憎之間云爾。
故性之在人，不能無美惡，然人生而靜以上，所謂天之性者，理之本然，不以美惡而增損，雖甚惡之人，亦未嘗不自知之也。
人能全其無善無惡、人生而靜之本體，斯真性矣，斯至善矣。
朱子析理氣為二物，以性之不善歸咎於氣質，而不知氣質之不美，性實為之。
全體皆是性，無性則並無氣質矣，況美惡乎？性之體，虛而已，而萬有出焉。
聖人未嘗有仁義禮智信之說也，至孟子始言四端，宋儒又以之分屬五行，（漢已分屬，不始於宋。
）未免牽合附會。
且天亦非有四時，乃一陰一陽一細分耳。
一陰一陽一亦非二物，乃一氣屈伸耳。
故先天惟一氣，氣惟一理，理惟一性，性惟一虛。
所謂道者，非有物也，只是一個乾淨得緊。
門人卻疑聖人有隱，無非推測、馳求，正坐不乾淨之病。
聖人曰：「吾無隱乎爾！」吾無所往而不顯示於汝者，止是一個孔丘而已，此軀之外，更何有哉！
性學之所以流於支離者，因泥於心性情才名色多而致然也。
不知總是一性，初非二物，如惻隱字乃所性發而不忍之名，從微至著，充之則為仁，非是仁在中而緒見外也。
余倣此。
仁義禮智，即是知覺運動之妙處。
朱子言「渾然之中，萬理畢具」。
要在學者善觀，如以為真有萬理，則誤矣。
一胡一 太常秀夫，因閱《大成樂》，始悟金聲玉振，非如註之所云也。
蓋樂按一聲八音並作，齊起齊止，不容斷續。
然必始編鐘而末編磬，合八音而成一聲，故金石二音，相去但有毫釐之間。
既要翕如，又要純如，又要皦如、繹如，又必自金以漸而至石，所以為難。
條理雲者，既循序，又和美，且分明也。
蓋樂作一聲，必主一字，如「大哉宣聖」之類，「大」字要如此條理，「哉」字亦要如此條理，字字相連如貫珠，不許生澀而間斷，謂之繹如。
若先擊鏄鐘，後擊特磬，何難之有！況鏄鍾、特磬，古無是器，而樂之起止，乃是柷敔也。
主事陸原靜先生澄
陸澄字原靜，又字清伯，湖之歸安人。
正德丁丑進士。
授刑部主事，議大禮不合，罷歸。
後悔前議之非，上言「臣以經術淺短，雷同妄和，質之臣師王守仁，始有定論。
臣不敢自昧本心，謹發露前愆，以聽天誅」。
詔復原官。
《明倫大典》成，上見先生前疏，惡其反覆，遂斥不用。
先生以多病，從事於養生，文成語之以養德。
養身只是一事，果能戒慎恐懼，則神住、氣住、一精一住，而長生久視之說，亦在其中矣。
有議文成之學者，先生條為六辨，欲上奏，文成聞而止之。
《傳一習一 錄》自曰仁發端，其次即為先生所記。
朋友見之，因此多有省悟，蓋數條皆切問，非先生莫肯如此吐露，就吐露亦莫能如此曲折詳盡也。
故一陽一明謂：「曰仁歿，吾道益孤，致望原靜者不淺。」
執父喪，哀毀失明。
徐學謨以先生復官一疏，不勝希用之念，曲逢時好，此以小人之心，度君子之腹者也。
大抵世儒之論過，以天下為重，而不返其本心之所安。
永嘉或問，天下外物也，父子天倫也，瞽瞍殺人，舜竊負而逃，知有父而不知有天下也。
聖人復起，不易斯言。
一陽一明所謂心即理也，正在此等處見之。
世儒以理在天地萬物，故牽挽前代以求準則，所以懸絕耳。
先生初錮於世論，已而理明障落，其視前議猶糞土也。
一陽一明知永嘉之為小人，不當言責，故不涉論為高。
先生已經論列，知非改過，使人皆仰，豈不知嫌疑之當避哉？亦自信其心而已。
學謨准之以鄙情，不知天下有不顧毀譽者，咥然笑其旁也。
尚書顧箬溪先生應祥
克應祥字惟賢，號箬溪，湖之長興人。
弘治乙丑進士。
授饒州府推官。
桃源洞寇亂，掠樂平令以去，先生單身叩賊壘，出令，賊亦解去。
入為錦衣衛經歷，出僉廣東嶺東道事，討平汀、漳寇、海寇、郴、桂寇，半歲間三捷。
宸濠亂定，移一江一 西副使，分巡南昌，撫循瘡痍，招集流亡，皆善後事宜。
歷苑馬寺卿。
奔母喪，不候代，家居者十五年。
再起原任。
時方議征元一江一 ，先生以那鑑孤豚，困獸不可急。
會遷南兵部侍郎以去。
後至者出師，布政徐波石死焉。
嘉靖庚戌，陞刑部尚書。
先生以例繁，引之者得意為出入，命郎官吳維岳、陸穩定為永例，在曹中獎拔於鱗、元美，由是知名天下。
分宜在政府，同年生不敢鴈行。
先生以耆舊自處，分宜不悅，以原官出南京。
癸丑致仕，又十二年卒，年八十三。
先生好讀書，九流百家皆識其首尾，而尤一精一於算學。
今所傳《測淵海鏡》、《弧矢算術》、《授時歷撮要》，皆其所著也。
少受業於一陽一明。
一陽一明歿，先生見《傳一習一 續錄》，門人問答多有未當於心者，作《傳一習一 錄疑》。
龍溪《致知議略》亦摘其可疑者辨之。
大抵謂：「良知者，性之所發也，日用之間，念慮初發，或善或惡，或公或私，豈不自知之？知其不當為而猶為之者，私慾之心重而恕己之心昏也。
苟能於一起之時，察其為惡也，則猛省而力去之，去一惡念，則生一善念矣。
唸唸去惡為善，則意之所發，心之所存，皆天理，是之謂知行合一。
知之非難，而行之為難。
今曰『聖人之學，致良知而已矣。
人人皆聖人也，吾心中自有一聖人，自能孝，自能弟』。
而於念慮之微，取捨之際，則未之講，任其意向而為之，曰『是吾之良知也』。
知行合一者，固如是乎？」
先生之言，以一陽一明「知善知惡是良知，為善去惡為格物」為準的，然一陽一明點出知善知惡原不從發處言，第明知善知惡為自然之本體，故又曰：「良知為未發之中。」
若向發時認取，則善惡雜揉，終是不能清楚，即件件瞞不過照心，亦是克伐怨欲不行也。
知之而後行之，方為合一。
其視知行終判兩樣，皆非師門之旨也。
侍郎黃致齋先生宗明
黃宗明字誠甫，號致齋，寧波鄞縣人。
登正德甲戌進士第，授南京兵部主事，陞員外郎。
諫上南巡，請告歸。
除工部郎中，不起。
嘉靖癸未補南刑部。
張孚敬議大禮，在廷斥為奸邪，先生獨曰：「繼統者，三代通制，繼嗣者，王莽敝議。
今制，公侯伯軍職承襲，弟之繼兄，姪之繼叔，皆曰弟曰姪，不曰子。
公侯伯如是，天子何獨不然。」
如其議，上之，出守吉安。
有能名，轉福建鹽運使。
召修《明倫大典》，丁母憂，不行。
己丑，陞光祿寺卿，輯《光祿須知》以進。
壬辰，轉兵部右侍郎，編修楊名言「齋醮無驗，徒開小人倖進之門」。
上大怒，戍名。
先生言名無罪，出為福建參政。
明年冬，召補禮部侍郎。
丙申十一月卒官。
先生受學於一陽一明，一陽一明謂「誠甫自當一日千里，任重道遠，吾非誠甫誰望耶！」則其屬意亦至矣。
論學書學問思辨，即是尊德性下手功夫，非與篤行為兩段事。
如今人真有志於學，便須實履其事。
中間行而未安、思而未通者，不得不用學問思辨之功。
學問懇切處，是之謂篤行耳，故必知行合一，然後為真學。
學而真者，知行必合一，並進之說，決無益於行，亦非所以為知也。
故吾輩但於立志真偽處省察，學問懈弛時鞭策，即無不合，不必區區於講說為也。
來諭以僕為格物者意，未有非意而格物者，分意與物為兩事。
僕未嘗有此事也。
蓋《大學》綱領雖有三，而人己只一物，初非有彼此也。
條目雖有八，而工夫只一事，初非有先後也。
天下國家身心意知物者，其本體也；格致、誠正、修齊、治平者，其工夫也。
（《與萬鹿園》）吉凶悔吝生乎動，動處乃善惡所萌，獨知之地，故惟誠意為實下手工夫。
意之本體無不知，故格致即是誠意，無事於聞見也。
意之所用，無非物，故致知在格物，不落於虛無也。
此其大本大原，聖人復起，有所不能易者。
若曰：「格物便有格物，致知便有致知，不容以混言。」
不惟分析支離破碎，聖賢渾融之旨，亦焉能有如此學問而能有得乎？屋之喻，亦恐未然。
若曰「此屋也，或自內而名之曰室，或自外而名之曰字。
此意也，或自其所明而言之曰知，或自其所向而言之曰物」，則可。
其曰梁、曰棟、曰柱，乃其屋中之名色各有不同，以為意知物之喻，則不可。
如曰孝、曰弟、曰慈，乃父子兄弟所接之理。
其念動於父子兄弟為意，孩提之愛親敬長為良知，知之所向為物。
有物必有則，不過其則之為格物，不遏其知之為致知，父必慈、子必孝、兄必友、弟必恭之為誠意，達之天下無不然之為仁義、為性。
蓋人未聞道之先，百姓日用而不知，又何工夫之有？一有求學之意，即善善惡惡自能知之，不待外求；為善去惡亦在不自欺耳。
此所謂「我欲仁斯仁至」者，何等簡易！何等直截！今顧欲外此而求之煩難，獨何歟？（《與萬鹿園》）
來諭謂：「此心之中，無慾即靜，遇事時不覺一交一 戰，便是得力。」
所言甚善，尚有不得不論者。
蓋無慾即靜，與周子《圖說》內自註無慾故靜之說，亦略相似。
其謂遇事時不覺一交一 戰，便是得力，亦謂心中有主，不為事物所勝雲耳。
然嘗聞之，程子曰：「為學不可不知用力處，既學不可不知得力處。」
周子曰：「養心莫善於寡慾，寡之又寡，以至於無。」
正不在得力，而在於知所以用力；不在無慾，而在寡慾耳。
學必寡慾而後無慾，知用力而後知得力，此其工夫漸次，有不可躐而進者。
若執事所言，恐不免失之太早。
如貧人說富，如學子論大賢，功效體當，自家終無受用時也。
僕之所謂主靜者，正在寡慾，正在求所以用力處，亦不過求之於心，體之於心，驗之於心。
蓋心為事勝，與物一交一 戰，旨欲為之累。
僕之所謂主靜者，正以尋欲所從生之根而拔去之，如逐賊者，必求賊所潛入之處而驅逐之也。
是故善學者莫善於求靜，能求靜然後氣得休息，而良知發見。
凡其思慮之煩雜，私慾之隱藏，自能覺察，自能拔去，是故無慾者本然之體也，寡慾者學問之要也，求靜者寡慾之方也，戒懼者求靜之功也。
知用力而後得力處，可得而言無慾，真體常存常見矣。
（《答林子仁》（名春，心齋弟子也））
王生師觀，淑於老先生（即一陽一明先生。
）者也，已而卒業於錢洪甫氏，來自吳門，問予以「已發未發之旨」。
予殆未有以語生也，相與紬繹其辭，剔發其義，師觀莫予避也。
曰：「未發只在已發上見，只觀於喜怒哀樂未發時作何氣象，平日涵養便是。」
此語殆今日日用工夫為第一義，予因歎此理之同，真有不言而喻者。
然而廿餘年來，相與從事於斯者，或出或入，或啟或蔽，致一之義曾未見彷彿，若古人者則何居？夫古人剛毅木訥，不尚言說，篤志以定其本，凝靜以固其基，致慎乎獨而微之又微焉，默成乎心而深之又深焉。
不得已而言，若響之應，無遺聲焉，不得已而動，若坐窮山而群慮自息，若游太古而群囂自寂，是以一精一不散而神不移，紛不亂而變不窮。
然則吾徒相與講明斯義也，其尚古人之筌蹄矣乎？得魚而忘筌，得意而忘言，吾盍與子勉之。
師觀嘗學於陳師魯氏、鄒謙之氏，今洪甫氏有《汶源紀聞錄》，師觀省焉，是皆筌蹄也已矣。
（《贈王師觀序》）
中丞張浮峰先生元沖
張元沖字叔謙，號浮峰，越之山一陰一人。
嘉靖戊戌進士。
授中書舍人，改吏科給事中。
分宜入相，先生言其心術不光，不宜在天子左右。
又請罷遣中官織造。
遷工科都給事中，諫世廟玄修不視朝。
一時稱為敢諫。
出為一江一 西參政，廣東按察使，一江一 西左右布政使，陞右副都御史，巡撫一江一 西，奉旨回藉。
又二年而卒，年六十二。
先生登文成之門，以戒懼為入門，而一意求諸踐履。
文成嘗曰：「吾門不乏慧辨之士，至於真切純篤，無如叔謙。」
先生嘗謂學者曰：「孔子之道，一以貫之，孟子之道，萬物我備，良知之說，如是而已。」
又曰：「學先立志，不學為聖人，非志也。
聖人之學，在戒懼慎獨，不如是學，非學也。」
揭坐右曰：「惟有主，則天地萬物自我而立，必無私，斯上下四旁鹹得其平。」
前後官一江一 西，闢正學書院，與東廓、念菴、洛村、楓潭聯講會，以訂文成之學，又建懷玉書院於廣信，迎龍溪、緒山主講席，遂留緒山為《文成年譜》，惟恐同門之士，學之有出入也，其有功師門如此。
侍郎程松溪先生文德
程文德字舜敷，號松溪，婺之永康人。
嘉靖己丑進士第二，授翰林院編修。
同年楊名下詔獄，方究主使，而先生與之通書。
守者以聞，上大怒，誤逮御史陳九德，先生自出承認，入獄。
黜為信宜典史，總督陶諧延主蒼梧書院。
移安福知縣。
陞南京兵部主事，轉禮部郎中。
丁艱，起補兵部，出為廣東副使，未行，轉南京國子祭酒，擢都御史。
丁內艱，起為禮部右侍郎，移吏部左侍郎，兼翰林院學士，掌詹事府事。
上在齋宮，侍臣所進青書詞，爭為媚悅，獨先生寓意諷諫，上不悅也。
會推南宰，以先生辭疏為謗訕，落職歸。
三十八年十一月卒，年六十三。
萬曆間贈禮部尚書，諡文恭。
先生初學於楓山，其後卒業於一陽一明。
以真心為學之要，雖所得淺深不可知，然用功有實地也。
來教謂：「木有根，則枝葉花實不假外求；人有志，則本體不虧萬法具足。」
雖聖人復起，不能易也。
至謂：「擇善固執，乃明覺之自然，而與時偕行，實大公順應之妙用。」
亦未嘗不是。
但學問未真切者聞之，未免有遺落工夫之病。
蓋自然明覺，則良知也，擇善固執，謂之致其良知，則可也。
與時偕行，固大公順應之妙用，然非一精一義入神者，未足以與此也。
天下事過則有害。
雨澤非不善也，過多則澇，其為害也與旱同。
今有意為善，而任性自是者，皆雨澤之澇者也。
澇可以災，斯人獨不可以為惡乎？故《易》曰「尚於中行為善，君子之常也。」
而有意而自是，則必淪於惡矣。
是好名之私累之也。
此心不真，辨說雖明，畢竟何益？自雞鳴而起，以至嚮晦宴息，無非真心，則無非實功，一話、一言、一步、一趨皆受用處。
不然，日談孔、孟，辨一精一毫釐，終不免為務外，為人之歸爾。
大抵學問只是一真。
天之生人，其理本真，有不真者，人雜之耳。
今只全真以反其初，日用間視聽言動，都如穿衣喫飯，要飽要煖，真心略無文飾。
但求是當，纔不是說影，纔不是弄一精一，纔不是見聞，乃為解悟合一。
若信得此過，即是致知，即是慎獨，即是求放心。
不然，雖《六經》、《四書》之言，而非聖人之真心，亦不免於說影弄一精一矣。
竊謂險夷順逆之來，若寒暑畫夜之必然，無足怪者。
己不當，人必當之，孰非己也？是故君子之於憂患，不問其致之，而惟問其處之。
故曰：「無入而不自得。」
苟微有介焉，非自得也。
太常徐魯源先生用檢
徐用檢字克賢，號魯源，金華蘭溪人。
嘉靖壬戌進士，除刑部主事，調兵部、禮部，至郎中。
出為山東副使，左遷一江一 西參議，陞陝西提學副使、蘇松參政，坐失囚，降副使。
丁憂。
起補福建城福寧轉漕儲參政、廣東按察使、河南左布政。
遷南太僕寺卿，復寺馬三分之一，召入為太常寺卿，兩載而回籍，萬曆辛亥十一月卒，年八十四。
先生師事錢緒山，然其為學不以良知，而以志學。
謂：「君子以復性為學，則必求其所以為性，而性囿於質，難使純明，故無事不學，學焉又恐就其性之所近，故無學不證諸孔氏。」
又謂：「求之於心者，所以求心之聖；求之於聖者，所以求聖之心。」
蓋其時學者執「心之精神謂之聖」一語，縱橫於氣質以為學，先生以孔氏為的，亦不得已之苦心也。
耿楚倥與先生談數日，曰：「先生今之孟子也。」
久之，寓書曰：「願君執御，無專執射。」
天台譯其意曰：「夫射必有的，御所以載人也。
子輿氏願學孔子，其立之的乎？孔子善調御狂狷，行無轍，故云『執御』。
吾仲氏欲門下損孟之高，為孔之大，如斯而已。」
楚倥心信之士，其學與先生不合，謂先生為孟子，譏之也。
先生嘗問羅近溪曰：「學當從何入？」
近溪諧之曰：「兄欲入道，朝拜夕拜，空中有人傳汝。」
先生不悅。
後數年，在一江一 省糧儲，方治文移，怳忽聞有唱者，「舜何人也？予何人也？有為者亦若是！」先生大悟，自是心地日瑩，平生見解脫落。
在都門從趙大洲講學，禮部司務李贄不肯赴會，先生以手書《金剛經》示之，曰：「此不死學問也，若亦不講乎？」
贄始折節向學。
嘗晨起候門，先生出，輒攝衣上馬去，不接一語。
如是者再，贄信向益堅，語人曰：「徐公鉗錘如是。」
此皆先生初學時事，其後漸歸平實，此等機鋒，不復弄矣。
友聲編
吾人之志，抖擻於昨日，今日可受用否？即抖擻於上時，今時可受用否？若時時抖擻，可無屬人為造作否？其要在窮此心之量，靡有間息，其無間息，固天然也。
《易》曰：「首出庶物，萬國咸寧。」
夫心，天君也，時時尊之，俾常伸萬物之上，將眾動，可得其理而成天下之亹亹。
然欲知事之之道，則須先見其面目。
先儒令學者觀未發氣象，所以求見其面目也。
由是而之焉，「發皆中節」，無所往而不尊矣。
顆人立言，惟以自得而不必其全，故出之？難。
一陽一和與諸公書，每有「虛而靈、寂而照、常應、常靜、有物、無物及生天生地、成鬼成帝」等語，其理未嘗不到，而言涉熟易，尚未盡脫詮解耳！
生人相與，各有耳目心思，則可以言語相通，意氣感召。
若鬼神無形與聲，言語意氣俱用不著，惟是此心之齋明誠敬，可以感通。
即此心之齋明誠敬，可以通鬼神，則於有生之類，感之如運掌耳！
問：「存順歿寧，寧與不寧，何別哉？」
曰：「余知聖人之下學上達，俯仰無愧怍。
爾身有死生，道有去來耶？而又安能索之茫茫乎？若曰寧與不寧，靡有分別。
將錦衣肉食榮樂已足，何取於茅茨土階蔬水曲肱也。」
曰：「善不善者與化徂矣，善惡不同，徂有二耶？」
曰：「辟之放言，口舌之欲耳；恣聲色，耳目之欲耳。
一放一恣，口舌耳目以為愉快，此中楻杌也。
口舌耳目有成有壞，此中楻杌可磨滅乎？」
求之於心者，所以求心之聖，求之於聖者，所以求聖之心。
人未能純其心，故師心不免於偏雜，聖人先得其心之同然，故盡心必證之聖人。
發育峻極之體量，不出於三千三百之細微，而堯、舜之兢兢業業，亦惟以「無教逸欲、無曠庶官」為先務，蓋天不變，則道亦不變，極固如是也。
至善者，吾人本心之份量也，原無欠缺，不假安排。
心思之必至善，猶目之必明，耳之必聰，日月之必照臨，一江一 河之必流行也。
人之精神，自能用世，自可出世。
作止語默，日與天下相一交一 接，此所以用也。
而作止語默，一率其本然之知，能高不參以意見而求異，卑不入以貪慾而徇人，終日廓然，終身順應。
能之，則為善而務遷之；未能，則為過而務改之。
久久成熟，純乎率性之道，所以用世而實出世也。
鄒瀘水云：「公以求仁為宗旨，以學為實功，以孔氏為正鵠，而謂無事不學，無學不證諸孔氏。
第不知無所事事時，何所為學，而應務酬酢之煩，又不遑一一證諸孔氏，而學之躊躇倉皇，反覺為適、為固。
起念不化，將何以正之？」
曰：「君子以復性為學，故必以學為修證。
而步趨孔子者，亦非無所事事之時，作何所學，應務酬酢之際，又一一證所學，但惟日用尋常，不分寂感，務遜志時敏其間，以會降衷之極，久之將厥修乃來，道積於厥躬，蓋真際也。
子貢多學而識，正坐一一以求證。
子夏之徒流而為莊周，其學焉而就其性之所近，未範圍於聖人故也。」
髮膚、骨骼、知識、運動，是人所為生也。
而髮膚骨骼知識運動之表，有所然而常存，淵然而愈出，廓然而無際者，是人所以生也，統言之曰道，要言之曰仁，以身任之曰志。
外此而富貴則為外物，功名則屬影事，蓋於毛髮、骨骼、知識、運動者為相親，而於然、淵然、廓然者無所與。
於毛髮、骨骼、知識、運動相親者，有盡者也，可朽也；於髮膚、骨骼、知識、運動無所與者，無盡者也，不可朽也。
可朽者，非三才之一精一；而不可朽者，實與天地合其德也。
蘭游錄語
學無多歧，只要還他本等。
如人之為人，以有耳目聰明也，聰是天聰，明是天明，於聰明之外，更加損不得分毫。
高者欲德無聲之一聲 ，視無色之色，然安能脫離聲色？卑者或溺於一婬一聲邪色，流蕩忘返，皆失其本聰本明，惟非禮勿視，非禮勿聽，是為合其本然，乃見天則。
禮者，天則也，非人之所能為也。
如執定不信生死，然則《中庸》何以言至誠無息？將此理生人方有，未生既化之後俱息耶？抑高明博厚悠久無疆之理，異於天地耶？吾道一以貫之，若但理會念慮，而不能流貫於容色詞氣，畢竟是功夫滯塞之病。
述學者多喜談存本體，曰「此體充塞宇宙，如何在方寸中執得此體」？須常學常思。
吾輩尋常間，直須將千古聖人精神都來體會過，堯、舜是如何？文、周、孔、孟是如何？以下儒者是如何？此非較量人物，正是要印正從違。
若只在一處摸所測度，如何叫做學問思辨？
問：「先生既不非生死之說，何不專主之？而曰性、曰學，何也？」
曰：「性率五常，學求復性，大公至正之道也。
如此而生，如此而死，何不該焉。
專言生死，生寄死歸，自私耳矣。」
淺深原無兩路，即如父子君臣夫婦之倫，合內合外之道，此日用尋常，何等淺近！然此理不涉人為，天則自在，故謂之淵淵其淵。
於此得力，方是下學上達。
悟者悟此，密者密此。
有無之間，原是本然，執之反滯，是謂知識之害。
囂囂言自得也，必尊德樂義，斯可以自得。
德義有何名象？即吾輩此時行坐謙讓，必要相安，精神和適不滯，是即所謂德義也。
德義，己所自有也，故不失義乃為得己。
得己者，得其心也。
造化生草木鳥獸，都一定不可移易。
人則耳目口鼻，生來只是一樣，更不分別。
希聖希賢，由人自願，可見造化待人甚厚，人不可思仰承天意耶！
問「生死之說」。
曰：「譬如朋友在此，若不著實切磋，別後便有餘憾。
存順歿寧，亦復如是。」
問：「何謂天下之大本？」
曰：「適從外來，見街頭孩子被母痛笞，孩子叫苦欲絕。
已而母去，孩子牽母裾隨之而歸，終不忍捨。
是非天下之大本乎？」
問：「匹夫修道，名不出於閭裡，何以使一世法則？」
曰：「即如吾輩在舟中，一事合道，千萬世行者，決不能出此範圍；一言合道，千萬世言者，決不能捨此法度。
苟不如此，其行必難寡悔，其言必難寡尤，此之謂世法世則。」
學者不消說性體如是如是，只當說治性之功如何。
如禹治水，何曾講水清水濁、水寒水一溫一 ，只是道之入於海耳。
若但說水如何，縱然辨淄、澠，分三峽，畢竟於治水之事分毫無與。
人之為小人，豈其性哉？其初亦起於乍弄機智，漸一習一 漸熟，至流於惡而不自知。
問：「學問安得無間斷？」
先生曰：「學有變者，有不變者。
如諸公在齋閤靜坐，是一段光景；此時會講，是一段光景；明旦趨朝，又是一段光景；朝罷入部寺治事，又是一段光景，此其變者也。
然能靜坐，能會講，能趨朝，能治事，卻是不變者。
吾儕於此，正須體會於其變者，體會得徹，則應用不滯。
於其不變者，體會得徹，則主宰常寧。
二者一交一 參，吾心體無間，學問亦無間。」
自無始概之，人生百年為一息；自萬有計之，人於其中為一塵。
然此一息一塵，在自己分上，蓋其大無外，其久無窮也。
學者於此，可無周公之仰思，大禹之惜一陰一耶！
孔門之求仁，即堯、舜之中，《大學》之至善，而《中庸》所謂未發之中也。
故專求性，或涉於虛圓而生機不流；專求心，或涉於情慾而本體易淆。
惟仁者，性之靈而心之真，先天後天，合為一致，形上形下，會為一原，凝於漠無朕，而生意盎然，洋溢宇宙。
以此言性，非枯寂斷滅之性也，達於人倫庶物，而真體湛然，迥出塵累。
以此言心，非知覺運動之心也，故孔子專言仁，傳之無弊。
問：「大人不失其赤子之心。」
曰：「自孩提至壯老，其不同者，才識之遠近，經歷之生熟耳。
若其天然自有之心，安所不同？在孩提為不學不慮，在大人為存神過化，如干霄之木，仍是萌蘗時生意，原未曾改換。
此古學也。
古人從赤子所固有者學去，故從微至著，由誠而形，自可欲至於大而化之，總不失其固有之心。
後人從赤子所未有者學去，故氣力日充，見聞日廣，智識日繁，而固有之心愈久愈失其真，不為庸人，則為小人已矣。」
與友人坐，夜分，先生曰：「群動既息，天籟自鳴，鳴非外也，聽非內也，天人一也。
一此不已也，通乎晝夜之道而知此，其庶幾乎！」
吳康齋謂「三綱五常，天下元氣，一身一家亦然。」
無元氣則天下國家墮矣。
學者要知以綱常為重，扶綱常所以扶元氣也。
即使舉世皆亂，大丈夫能自任以綱常之重，即一入赤手，可扶元氣。
立志既真，貴在發腳不差，發腳一差，終走罔路，徒自罷苦，終不能至。
問：「安得不差？」
先生震聲曰：「切莫走閉眼路。」
人性之虛而且靈者，無如心與耳目。
目之所視，不離世間色，然其視之本明，不染於色。
耳之所聽，不離世間聲，然其聽之本聰，不雜於聲。
心之所思，不離世間事，然其思之本覺，不溷於事。
學人誠能深心體究，豁然見耳目心思之大原，而達聰明睿知之天德，則終日視不為色轉，即出此色塵世界；終日聽不為聲轉，即出此聲塵世界；終日思不為事轉，即出此法塵世界，雖曰戴天履地，友人群物已超然天地民物之外。
如此出世，豈不簡易？未達此者，縱身世走至非非想處，亦是生死中人。