東坡易傳
第四十卦 解 雷水解 震上坎下
「解」：利西南。
無所往，其來復，吉。
有攸往，夙吉。
《彖》曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。
「解，利西南」，往得眾也；「其來復，吉」，乃得中也。
「有攸往，夙吉」，往有功也。
所以為「解」者，「震」也，「坎」也。
「震」，東也；「坎」，北也。
「解」者在此，所「解」在彼。
東北，「解」者之所在；則西南，所「解」之地也。
在難而思「解」，處安而惡擾者，物之情也。
方其在難，我往則得眾，故「利西南」；及其無難，我往則害物，故「來復，吉」。
「復」者，復東北也。
東北有時而當復，是以不言其不利也。
「來復」之為「吉」者，夙所往之時也１，苟「有攸往」，非夙不可。
「有攸往」而不夙，難深而不可「解」矣。
【校注】１夙所往：《蘇氏易傳》作「九所住」，誤。
天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。
「解」之時大矣哉！
《象》曰：雷雨作，「解」。
君子以赦過宥罪。
初六：無咎。
《象》曰：剛柔之際，義「無咎」也。
「解」有二一陽一：九二有應於六五，而九四有應於初六，各得其正，而分定矣。
惟六三者，無應而處於二一陽一之間，兼與二一陽一而「解」，始有爭矣。
故「解」之所疾者，莫如六三也。
六三欲以其不正亂人之正，故初與五皆其所疑而咎之。
以其疑而咎之也，故特明其「無咎」，曰此與九四剛柔之際也，於義無咎。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。
九二之所當得者，六五也。
近而可取者，初六、六三也。
此之謂「三狐」。
三狐皆可取，而以得六五為「貞吉」也。
此之謂「黃矢」，「黃」，中也；「矢」，直也。
直其所當得也，是以六五為「黃矢」；釋其所不當得之三狐，而取其所當得之一矢，息爭之道也。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
《象》曰：「負且乘」，亦可丑也；自我致戎，又誰咎也？
三於四為「負」，於二為「乘」。
乘而不負，若負而不乘，猶可以免於寇。
寇之所伐者，負且乘也。
夫三苟與四而不與二，則四不伐；與二而不與四，則二不攻。
所以致寇者，由兼與也。
二與四皆非其配，雖貞於一猶吝也，而況兼與乎？丑之甚也！
九四：解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：「解而拇」，未當位也。
「拇」，六三；「朋」九二也。
三來附己１，解而不取，則二信之。
「未當位」者，明勢不可以爭也。
【校注】１附己：《蘇氏易傳》作「附已」，誤。
六五：君子維有解，吉；有孚於小人。
《象》曰：君子有「解」，小人退也。
六五，九二之配也。
而近於四，六三欲附於二與四，故疑而疾之。
夫以六五之中直，豈與六三爭所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五「維有解，吉」。
「維有解」者，無所不解之謂也。
近則解四，遠則解二，是以六三釋然而退也。
上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。
《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。
「隼」者，六三也；「墉」者，二一陽一之間也；「悖」者，爭也。
二一陽一之所以爭而不已者，以六三之不去也。
孰能去之？將使二與四乎？二與四固欲得之，將使初與五乎？則初與五，二一陽一之配，三之所疑也。
夫欲弊所爭而解交鬥，惟不涉其一黨一者能之，故「高墉」之「隼」，惟上六為能射而獲也。
隼獲爭解，二與四無不利者。