東坡易傳
第三十二卦 恆 雷風恆 震上巽下
「恆」：亨，無咎，利貞。
利有攸往。
《彖》曰：「恆」，久也。
剛上而柔下，雷風相與，「巽」而動，剛柔皆應，「恆」。
「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。
所以為「恆」者，貞也。
而貞者施於既「亨、無咎」之後者也。
上下未交，恩澤未渥，而驟用其貞，此危道也。
故將為「恆」，其始必有以深通之，其終必有以大正之。
方其通物也，則上下之分有相錯者矣。
以錯致亨，亨則悅；悅故無我咎者。
無咎而後貞，貞則可「恆」。
故「恆」非一日之故也，惟久於其道而無意於速成者能之。
天地之道，恆久而不已也；「利有攸往」，終則有始也。
物未有窮而不變者１。
故「恆」非能執一而不變，能及其未窮而變爾。
窮而後變，則有變之形；及其未窮而變，則無變之名，此其所以為「恆」也。
故居「恆」之世，而「利有攸往」者，欲及其未窮也。
夫能及其未窮而往，則終始相受，如環之無端。
【校注】１不變者：《蘇氏易傳》無「者」字，誤。
日月得天而能久照。
「照」者，日月也。
運之者，天也。
四時變化而能久成。
將明恆久不已之道，而以日月之運、四時之變明之，明其未窮而變也１。
一陽一至於午，未窮也；而一陰一已生。
一陰一至於子，未窮也；而一陽一已萌。
故寒暑之際人安之，如待其窮而後變，則生物無類矣。
【校注】１明其未窮：《蘇氏易傳》作「明及其未窮」，亦通。
聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天下萬物之情可見矣。
非其至情者，久則厭矣。
《象》曰：雷風，恆。
君子以立不易方。
「雷」、「風」，非天地之常用也；而天地之化所以無常者，以有「雷」、「風」也。
故君子法之，以能變為「恆」；「立不易方」，而其道運矣。
初六：浚恆，貞凶，無攸利。
《象》曰：「浚恆」之「凶」，始求深也。
「恆」之始，一陽一宜下一陰一以求亨；及其終，一陰一宜下一陽一以明貞。
今九四不下初六，故有「浚恆」之凶。
上六不下九三，故有「振恆」之凶。
二者皆過也，易地而後可。
下沈曰「浚」，上奮曰「振」。
初六以九四不見下，故求深自藏以遠之，使九四雖田而無獲，可謂貞矣。
然一陰一陽一否而不亨，非所以為恆之始也，故「凶」。
始不亨而用貞，終必兩廢，故「無攸利」。
夫「恆」之始，宜亨而未宜貞。
九二：悔亡。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
「艮」、「兌」合而後為「鹹」，「震」、「巽」合而後為「恆」。
故卦莫吉於「鹹」、「恆」者，以其合也。
及離而觀之，見己而不見彼，則其所以為「鹹」、「恆」者亡矣。
故「鹹」、「恆」無完爻，其美者不過「悔亡」。
「恆」之世，惟四宜下初，自初以上，皆以一陰一下一陽一為正。
故九二、九三、六五、上六，皆非正也。
以中者用之，猶可以「悔亡」；以不中者用之，則無常之人也。
故九三「不恆其德」。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：「不恆其德」，無所容也。
《傳》曰：「人而無恆，不可作巫醫。」
子曰：「不佔而已矣。」
夫無常之人，與之為巫醫且不可，而況可與有為乎？人惟有常，故其善惡可以外占而知，無常之人，方其善也，若可與有為；及其變也，冰解潦竭，而吾受其羞。
故與是人遇者，去之吉，貞之吝。
善惡各有徒，惟無常者無徒。
故曰：「不恆其德，無所容也。」
九四：田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
九四居非其位１，而重下初六。
初六，其所欲得也，故曰「無禽」；上亢而下沉，欲以獲初，難矣。
【校注】１居非其位：《蘇氏易傳》作「懷非其位」，誤。
六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。
《象》曰：「婦人貞吉」，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。
「恆」以一陰一從一陽一為正，六五下即二，則婦人之正也。
九二上從五，則夫子之病也。
上六：振恆，凶。
《象》曰：「振恆」在上，大無功也。
「恆」之終，一陰一宜下一陽一者也。
不安其分而奮於上，欲求有功，而非其時矣。
故「凶」。