東坡易傳
第二十五卦 無妄 天雷無妄 乾上震下
「無妄」，元亨，利貞。
其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：「無妄」，剛自外來而為主於內。
謂初九。
動而健，剛中而應。
謂九五。
大亨以正，天之命也。
「無妄」者，天下相從於「正」也。
「正」者，我也；天下從之者，天也。
聖人能必正，不能使天下必從，故以「無妄」為天命也。
「其匪正有眚，不利有攸往」，「無妄」之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
無故而為惡者，天之所甚疾也。
世之妄也１，則其不正者容有不得已焉。
「無妄」之世，正則安，不正則危。
棄安即危非人情，故不正者，必有天災。
【校注】１世之妄也：《蘇氏易傳》作「世之衰也」，亦通。
《象》曰：天下雷行，物與無妄。
妄者，物所不與也。
先王以茂對時，育萬物。
「茂」，勉也；「對」，濟也。
《傳》曰：「寬以濟猛，猛以濟寬。」
天下既已無妄矣，則先王勉濟斯時，容養萬物而已。
初九：無妄，往吉。
《象》曰：「無妄」之「往」，得志也。
所以為「無妄」者，「震」也；所以為「震」者，初九也。
「無妄」之權在初九，故「往」，「得志」也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：「不耕獲」，未富也。
六三：無妄之災：或繫之牛；行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，無咎。
《象》曰：「可貞無咎」，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：「無妄」之「藥」，不可試也。
善為天下者不求其必然，求其必然乃至於盡喪。
無妄者驅人而內之正也，君子之於「正」，亦全其大而已矣。
全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。
古之為過正之行者，皆內不足而外慕者也。
夫內足者，恃內而略外，不足者反之。
一陰一之居一陰一，安其分者也，六二是也。
而其居一陽一也，不安其分而外慕者也，六三是也。
一陽一之居一陽一，致其用者也，九五是也。
而其居一陰一也，內足而藏其用者也，九四是也。
六二安其分，是故不敢為過正之行，曰「不耕獲、不菑畬，則利有攸往」，夫必其所耕而後獲，必其所菑而後畬，則是揀發而櫛，數米而炊，擇地而蹈之充其一操一者，蚓而後可將有所往，動則躓矣。
故曰於義可獲，不必其所耕也；於道可畬，不必其所菑也。
不害其為正而可以通天下之情，故「利有攸往」。
所惡於不耕而獲者，惡富之為害也。
如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰「不耕獲，未富也」。
六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳於無妄，故曰「無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災」。
或者系其牛於此，而為行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲責得於邑人，宜其有無辜而遇禍者，此無妄之所以為災也。
失其牛於此，而欲必求之於此，此其意未始不以為無妄也，然卒至於大妄１，則求詳之過也。
九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰：「無妄之疾，勿藥有喜。」
「無妄」之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養其大正也，烏可藥哉！以「無妄」為藥，是以至正而毒天下，天下其誰安之？故曰：「無妄之藥，不可試也。」
九四內足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰：「可貞，無咎。」
可以其貞正物而無咎者，惟四也。
其《象》曰：「固有之。」
「固有之」者，生而一性一之，非外掠而取之也。
【校注】１卒至於大妄：《蘇氏易傳》作「反至於大妄」，亦通。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
《象》曰：「無妄」之「行」，窮之災也。
「無妄」之世有大妄者，六三也；而上九應之，六三外慕於正而竊取其名，三以苟免可也。
至於上九，窮且敗矣。