東坡易傳
第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 離上震下
「噬嗑」：亨，利用獄。
道之衰也，而物至於相「噬」以求合教化，則已晚矣，故「利用獄」。
《彖》曰：頤中有物，曰「噬嗑」。
所以為「噬嗑」者，四也；否則為「頤」矣。
「噬嗑」而「亨」，剛柔分，動而明。
「噬嗑」之時，噬非其類而居其間者也。
一陽一欲噬一陰一，以合乎一陽一；一陰一欲噬一陽一，以合乎一陰一。
故曰「剛柔分，動而明」也。
雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。
謂五也。
《象》曰：雷電，「噬嗑」；先王以明罰敕法。
初九：屨校，滅趾，無咎。
《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。
居「噬嗑」之時，六爻未有不以噬為事者也。
自二與五，反覆相噬，猶能戒以相存也。
惟初與上，內噬三一陰一而莫或噬之，貪得而不戒，故始於小過，終於大咎。
聖人於此兩者寄小人之始終；於彼四者明相噬之得喪。
六二：噬膚，滅鼻，無咎。
《象》曰：「噬膚，滅鼻」，乘剛也。
以一陰一居一陰一，至柔而不拒者也１。
故初九噬之若噬膚然，至於「滅鼻」而不知止也。
夫滅鼻而不知止者，非初之利也。
非初之利，則二無咎矣。
【校注】１不拒：《蘇氏易傳》作「不剛」，誤。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
「臘肉」、「干胏」、「乾肉」，皆難噬者也。
凡《易》以一陰一居一陽一，則不純乎柔，中有剛矣。
故六三、六五，皆有難噬之象。
夫勢之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也；六三之於九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰「小吝」。
出於見噬，而不能堪也，故非其咎。
《象》曰：「遇毒」，位不當也。
若以一陰一居一陰一，則無復有毒矣。
九四：噬干胏，得金矢。
取其堅而可畏。
利艱貞吉。
《象》曰：「利艱貞吉」，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金。
取其居中而貴。
貞厲，無咎。
《象》曰：「貞厲無咎」，得當也。
九四居二一陰一之間，六五居二一陽一之間，皆處爭地而致交噬者也。
夫不能以德相懷，而以相噬為志者，惟常有敵以致其噬，則可以少安；苟敵亡矣，噬將無所施，不幾於自噬乎？由此觀之，無德而相噬者，以有敵為福矣。
九四「噬干胏，得金矢」，六五「噬乾肉，得黃金」，九四之難噬，是六三、六五之得也；六五之難噬，是九四、上九之得也。
「得」之為言，猶曰「賴此以存」云爾。
「利艱貞吉」、「貞厲」、「無咎」，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而後存邪？故曰「未光也」。
「得當」者，當於二一陽一之間也。
上九：何校滅耳，凶。
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。
「滅趾」者，止其行而已；不行猶可以無咎，「滅耳」則廢其聰矣。
無及也，故「凶」。