東坡易傳
第十五卦 謙 地山謙 坤上艮下
「謙」，亨。
君子有終。
《彖》曰：「謙，亨」。
天道下濟而光明，地道卑而上行。
此所以為「謙、亨」也。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
此所以為「君子有終」也。
不於其終觀之，則爭而得、謙而失者，蓋有之矣。
惟相要於究極，然後知謙之必勝也。
《象》曰：地中有山，「謙」。
君子以裒多益寡，稱物平施。
「裒」，取也。
「謙」之為名１，生於過也，物過然後知有「謙」。
使物不過，則「謙」者乃其中爾。
過與中相形，而「謙」之名生焉。
聖人即世之所名而名之，而其實則歸於中而已矣２。
地過乎卑，山過乎高，故「地中有山，謙」。
君子之居是也，多者取之，「謙」也；寡者益之，亦「謙」也。
【校注】１「謙」之為名：《蘇氏易傳》作「一之為名」，誤。
２歸於中而已矣：《蘇氏易傳》作「反中而已矣」，誤。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
此最處下，是「謙」之過也。
是道也，無所用之，用於「涉川」而已。
有大難不深自屈折，則不足以致其用。
「牧」者，養之以待用云爾。
六二：鳴謙，貞吉。
《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
雄鳴則雌應，故《易》以一陰一陽一唱和寄之於「鳴」。
「謙」之所以為「謙」者，三也：其「謙」也以勞，故聞其風、被其澤者，莫不相從於「謙」。
六二，其鄰也；上九，其配也；故皆和之而鳴於「謙」。
而六二又以一陰一處內卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰「鳴謙」，又曰「貞吉」。
「鳴」以言其和於三，「貞」以見其出於一性一也。
九三：勞謙，君子有終，吉。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
「勞」，功也。
「謙」五一陰一一一陽一，待是而後為「謙」，其功多矣。
「艮」之制在三，而三親以「艮」下「坤」，其「謙」至矣，故曰「勞謙」。
勞而不伐，有功而不德，非獨以自免而已，又將以及人，是得「謙」之全者也。
故《彖》曰：「君子有終。」
而三亦云。
六一四：無不利，撝謙。
《象》曰：「無不利，撝謙」，不違則也。
是亦九三之所致也。
二近其內，有配之象，故曰「鳴」；四近其外，三之所向，故稱「撝」。
以柔居柔，而當三之所向，三之所撝，四之所趨也。
以謙「撝謙」，孰不利者？故曰「無不利」。
六五：不富，以其鄰；利用侵伐，無不利。
《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
直者曲之矯也，謙者驕之反也。
皆非德之至也，故兩直不相容，兩謙不相使。
九三以「勞謙」，而上下皆謙以應之，內則「鳴謙」，外則「撝謙」。
其甚者則謙謙相追於無窮，相益不已。
則夫所謂「裒多益寡，稱物平施」者，將使誰為之？若夫六五則不然，以為謙乎，則所據者剛也；以為驕乎，則所處者中也；惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕，故五，「謙」莫不為之使也。
求其所以能使此五「謙者」而無所有，故曰「不富，以其鄰」；至於侵伐，而不害為「謙」，故曰「利用侵伐」。
莫不為之用者，故曰「無不利」。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
《象》曰：「鳴謙」，志未得也；可「用行師」，征邑國也。
其為「鳴謙」，一也。
六二自得於心，而上六「志未得」者，以其所居非安于謙者也，特以其配之「勞謙」而強應焉。
貌謙而實不至，則所服者寡矣，故雖其邑國而猶叛之。
夫實雖不足，而名在于謙，則叛者不利。
叛者不利，則征者利矣。
王弼曰：「吉凶悔吝，生乎動者也。
動之所起，興於利者也，故飲食必有『訟』，『訟』必有眾起，未有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪。
是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無凶、咎、悔、吝者，以謙為主也。」