「鹹」:亨,利貞。取女吉。《彖》曰:「鹹」,感也。柔上而《東坡易傳》第三十一卦 鹹 澤山鹹 兌上艮下

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東坡易傳 - 第三十一卦 鹹 澤山鹹 兌上艮下

東坡易傳

第三十一卦 鹹 澤山鹹 兌上艮下

「鹹」:亨,利貞。

取女吉。

《彖》曰:「鹹」,感也。

柔上而剛下,二氣感應以相與。

止而說,男下女,是以「亨,利貞,取女吉也」。

下之而後得,必貞者也。

取而得貞,取者之利也。

天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。

觀其所感,而天地萬物之情可見矣!

情者,其誠然也。

「雲從龍,風從虎」,無故而相從者,豈容有偽哉!

《象》曰:山上有澤,「鹹」。

君子以虛受人。

初六:鹹其拇。

《象》曰:「鹹其拇」,志在外也。

「外」,四也。

「鹹其拇」者,以是為「鹹」也。

「鹹」者以神交,夫神者將遺其心,而況於身乎?身忘而後神存,心不遺則身不忘,身不忘則神忘。

故神與身,非兩存也,必有一忘。

足不忘屨,則屨之為累也甚於桎梏,要不忘帶,則帶之為虐也甚於縲紲。

人之所以終日躡屨束帶而不知厭者,以其忘之也。

道之可名言者,皆非其至。

而「鹹」之可分別者,皆其粗也。

是故在卦者,「鹹」之全也,而在爻者。

「鹹」之粗也。

爻配一體,自拇而上至於口,當其處者有其德。

德有優劣,而吉凶生焉。

合而用之,則拇履腓行、心慮口言,六職並舉而我不知,此其為卦也。

離而觀之,則拇能履而不能捉,口能言而不能聽,此其為爻也。

方其為卦也,見其「鹹」而不見其所以「鹹」,猶其為人也,見其人而不見其體也。

六體各見,非全人也。

見其所以「鹹」,非全德也。

是故六爻未有不相應者,而皆病焉,不凶則吝,其善者免於悔而已。

六二:鹹其腓,凶;居吉。

《象》曰:雖「凶」「居吉」,順不害也。

「順」,九三也。

九三:鹹其股,執其隨,往吝。

《象》曰:「鹹其股」,亦不處也;志在隨人,所執下也。

「執」,牽也;「下」,二也。

體靜而神交者,「鹹」之正也。

「艮」,止也。

而所以為「艮」者,三也。

三之德固欲止,而初與二莫之聽者,往從其配也。

見配而動,雖三亦然。

是故三雖欲止1,而不免於隨也。

附於足而足不能禁其動者,拇也;附於股而股不能已其行者,腓也。

初與二者,「艮」之體,而「艮」不能使之止也。

拇雖動,足未必聽。

故初之於四,有志而已。

腓之所之(以)無不隨者2,以動靜之制在焉。

故可以凶、可以吉也。

股欲止而牽於腓,三欲止而牽於二。

不信己而信人,是以「往吝」也。

【校注】1三雖欲止:《蘇氏易傳》作「雖三欲止」,誤。

2所之無不隨:《蘇氏易傳》作「所以無不隨」,誤。

九四:貞吉,悔亡。

憧憧往來,朋從爾思。

《象》曰:「貞吉悔亡」,未感害也;「憧憧往來」,未光大也。

九四之所居,心之所在也。

方其為卦也,四隱而不見,心與百體並用而不知,是以無悔無朋。

及其表之以四也,而心始有所在。

心有所在,而物疑矣。

故「憧憧往來」以求之,正則吉,不正則不吉。

既感則「悔亡」;未感則害我者也。

其朋則從,非其朋則不從也。

九五:鹹其脢,無悔。

《象》曰:「鹹其脢」,志末也。

拇之動,腓之行,股之隨,心之憧憧往來,皆有為之病也。

懲其病而舉不為者,是無為之病也。

五之所在者,「脢」也。

而脢者,體之不動而無事者也,畏其有事之勞,而「鹹」於無事之求,「無悔」而已,志已卑矣。

上六:鹹其輔、頰、舌。

《象》曰:「鹹其輔頰舌」,滕口說也。

上六之所在者,口也。

夫有以為「鹹」者,口未必不用;而恃口以為「鹹」,則不可。

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