周易注
上經乾傳卷一 坤
坤：元、亨，利一牝一馬之貞(1)。
君子有攸往，先迷後得，主利。
西南得朋，東北喪朋，安貞吉(2)。
【註釋】(1)坤，貞之所利，利於一牝一馬也。
馬在下而行者也，而又一牝一焉，順之至也。
至順而後乃「亨」，故唯利於「一牝一馬之貞」。
(2)西南致養之地，與「坤」同道者也，故曰「得朋」。
東北反西南者也，故曰「喪朋」。
一陰一之為物，必離其一黨一，之於反類，而後獲安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。
含弘光大，品物鹹亨，一牝一馬地類，行地無疆(1)，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。
「西南得朋」，乃與類行。
「東北喪朋」，乃終有慶。
「安貞」之吉，應地無疆(2)。
【註釋】(1)地之所以得「無疆」者，以卑順行之故也。
乾以龍御天，坤以馬行地。
(2)地也者，形之名也。
「坤」也者，用地者也。
夫用雄必爭，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以「一牝一馬」，利之不以「永貞」，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。
《象》曰：地勢坤(1)。
君子以厚德載物。
【註釋】(1)地形不順，其勢順。
初六：履霜，堅冰至(1)。
《象》曰：「履霜堅冰，一陰一始凝也。
馴致其道，至「堅冰」也。
【註釋】(1)始於履霜，至於堅冰，所謂至柔而動也剛。
一陰一之為道，本於卑弱而後積著者也，故取「履霜」以明其始。
一陽一之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。
六二：直方大，不習無不利(1)。
《象》曰：六二之動，直以方也(2)。
不習無不利，地道光也。
【註釋】(1)居中得正，極於地質，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故「不習」焉而「無不利」。
(2)動而直方，任其質也。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終(1)。
《象》曰：「含章可貞」，以時發也，「或從王事」，知光大也(2)。
【註釋】(1)三處下卦之極，而不疑於一陽一，應斯義者也。
不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰「含章可貞」也。
有事則從，不敢為首，故曰「或從王事」也。
不為事主，順命而終，故曰「無成有終」也。
(2)知慮光大，故不擅其美。
六一四：括囊，無咎無譽(1)。
《象》曰：「括囊無咎」，慎不害也。
【註釋】(1)處一陰一之卦，以一陰一居一陰一，履非中位，無「直方」之質，不造一陽一事，無「含章」之美，括結否閉，賢人乃隱。
施慎則可，非泰之道。
六五：黃裳元吉(1)。
《象》曰：「黃裳元吉」，文在中也(2)。
【註釋】(1)黃，中之色也，裳，下之飾也。
「坤」為臣道，美盡於下。
夫體無剛健而能極物之情，通理者也。
以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。
垂黃裳以獲元吉，非用武者也。
極一陰一之盛，不至疑一陽一，以「文在中」，美之至也。
(2)用黃裳而獲元吉，以「文在中也」。
上六：龍戰於野，其血玄黃(1)。
《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。
【註釋】(1)一陰一之為道，卑順不盈，乃全其美。
盛而不已，固一陽一之地，一陽一所不堪，故「戰於野」。
用六：利永貞(1)。
《象》曰：用六，「永貞」，以大終也(2)。
【註釋】(1)用六之利，「利永貞」也。
(2)能以永貞大終者也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方(1)。
後得主而有常，含萬物而化光。
「坤」道其順乎？承天而時行！
【註釋】(1)動之方直，不為邪也。
柔而又圓，消之道也。
其德至靜，德必方也。
積善之家，必有餘慶。
積不善之家，必有餘殃。
臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
《易》曰：「履霜堅冰至」，蓋言順也。
直其正也，方其義也。
君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。
「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。
一陰一雖有美，含之以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。
地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。
《易》曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
一陰一疑於一陽一必戰(1)。
為其嫌於無一陽一也，為其嫌於非一陽一而戰。
故稱「龍」焉。
猶未離其類也(2)，故稱「血」焉(3)。
夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。
【註釋】(1)辯之不早，疑盛乃動，故「必戰」。
(2)猶未失其一陰一類，為一陽一所滅。
(3)猶與一陽一戰而相傷，故稱血。