課外文言文
歐陽修《答吳充秀才書》原文及翻譯
歐一陽一修
【原文】
修頓首白，先輩吳君足下。
前辱示書及文三篇，發而讀之，浩乎若千萬言之多，及少定而視焉，才數百言爾。
非夫辭豐意雄，沛然有不可御之勢，何以至此！然猶自患倀倀莫有開之使前者，此好學之謙言也。
修材不足用於時，仕不足榮於世，其毀譽不足輕重，氣力不足動人。
世之欲假譽以為重，借力而後進者，奚取於修焉？先輩學一精一文雄，其施於時，又非待修譽而為重，力而後進者也。
然而惠然見臨，若有所責，得非急於謀道，不擇其人而問焉者歟？
夫學者未始不為道，而至者鮮焉；非道之於人遠也，學者有所溺焉爾。
蓋文之為言，難工而可喜，易悅而自足。
世之學者往往溺之，一有工焉，則曰：「吾學足矣」。
甚者至棄百事不關於心，曰：「吾文士也，職於文而已。」
此其所以至之鮮也。
昔孔子老而歸魯，六經之作，數年之頃爾。
然讀《易》者如無《春秋》，讀《書》者如無《詩》，何其用功少而至於至也？聖人之文雖不可及，然大抵道勝者，文不難而自至也。
故孟子皇皇不暇著書，荀卿蓋亦晚而有作。
若子雲、仲淹，方勉焉以模言語，此道未足而強言者也。
後之惑者，徒見前世之文傳，以為學者文而已，故愈力愈勤而愈不至。
此足下所謂「終日不出於軒序，不能縱橫高下皆如意」者也，道不足也。
若道之充焉，雖行乎天地，入於淵泉，無不之也。
先輩之文浩乎沛然，可謂善矣。
而又志於為道，猶自以為未廣，若不止焉，孟、荀可至而不難也。
修學道而不至者，然幸不甘於所悅，而溺於所止。
因吾子之能不自止，又以勵修之少進焉。
幸甚！幸甚！修白。
【譯文】
歐一陽一修頓首在先輩吳君足下說：前次有辱先輩寄來書信及大作三篇，讀後感到浩浩然像有千言萬言之多，等到我稍微定下神來仔細一看，才幾百字埃如果不是文辭豐厚，文意雄偉浩然盛大勢不可擋，何以能達到這種地步呢然而還自己擔心沒有人開導，自感無所適從，這是先輩好學自謙的話啊！
我的才能不足為當時所用，官職不能使後世感到榮耀，我（對人）的批評和讚譽也無足輕重，氣勢力量也不足打動人。
世上要想憑借（別人的）讚譽以自重，憑借（別人的）力量以引進的人，何所取於我歐一陽一修呢！先輩學問一精一湛，文章雄偉，都施用於當今，這些又不是靠我的讚譽而被推重，靠我的力量而被引進的。
然而先輩卻惠然下問，責求於我，難道不是您急於謀求為文之道，以至無暇擇人而問了嗎？
大凡求學的人，未嘗不是為了（儒家的）「道」,但是能到達「道」的境地的人很少。
不是「道」離人很遠，而是求學的人（過於）沉湎其中，因為文章的語言難以一精一細工巧而可喜，卻容易（使作者）喜悅而自我滿足，世上的求學者，往往沉湎於這種情況之中，（文章）一有一精一細工巧之處，就說：我的學問足夠了。
甚者甚至於拋棄一切事務，不關心任何世事，說：我是文士，做文章是我的職業.這就是之所以到達「道」的境地的人很少的原因啊！
從前孔子老年時回歸魯國，他作「六經」,只用了很短的時間.然而讀《易經》好像沒有《春秋》，讀《書經》好像沒有《詩經》，他用功是何其之少而達到的境地卻又如其之高.聖人的文章，雖是（一般人）不可及的，然而大抵是（內容上的）「道」突出而文章不難自己達到佳妙之處.所以孟子一生棲遑奔波，追求於「道」,以至沒有時間著書，荀子也是到了晚年才有時間著述文章。
像揚雄，王通勉強模仿別人的語言模式，著書立說，這就是"道"未充足而硬要發言著述的例子啊！後世那些不明白事理的人，只是看到前世的文章流傳了下來，以為學習 的僅是文采罷了，所以愈是用力（於文章的文采），愈是勤勉（學習 文章的技巧），反而愈是寫不好文章。
這就是足下所說的終日不出書房之門，卻不能使文章縱橫馳騁，揮灑如意的原因是「道」未充足啊！如果「道」已經充足，（文章）就是馳騁於天地之大，沉游於淵泉之深，也是可以無所不到的。
先輩的文章，氣勢浩蕩盛大，可以說是很好的了。
而又有志於（追求）「道」，還自謙以為不夠廣大，如果這樣追求不止，孟子，荀子的境地是不難達到的。
我學習 「道」但未能學到，然而所幸的是我不甘於自我喜悅滿足，停滯不前，因為您能夠求「道」不止，又用這種精神對我的少許進步加以勉勵，所以我實在是萬分有幸啊！歐一陽一修稟告。