【原文】子曰:「者其舜也與?夫何為哉《論語解讀》無為而治

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論語解讀 - 無為而治

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無為而治

【原文】

子曰:「者其舜也與?夫何為哉?恭己1正南面2而已矣。」

【註釋】

1恭己:使自己莊嚴端正。

2正南面:坐北向南臨朝。

【譯文】

孔子說:「自己不做什麼而使天下太平的人一大概就只有舜吧?他做了什麼呢?不過是莊嚴端正地坐北向南臨朝罷了。」

【讀解】

一般認為是道家的思想,可在這裡孔子也提出了的問題。

實際上,孔子與老子所講的「」雖然字面相同,而實質卻不同。

老子的思想以虛無,清靜為基礎,既反對道德修養,又反對舉賢使能。

一而孔子所說的卻並不是說領導者真正什麼事都不做,完全不管,一放任自流。

而是包含了如下兩層意思:一層意思是強調領導者「為政以德」。

從修養自身入手來治理國家和天下,如《呂氏春秋·先己篇》所說:「昔者先聖王成其身而天下成,治其身而天下治。」

或者如《中庸》一里面所說:「是故君子篤恭而天下平。」

「君子篤恭」也就是孔子在這裡所說的「恭己正南面而已矣」。

孔子所說的還有一層意思是說,作為領導者,切忌事必躬親,而應該舉賢授能,群臣分職,也就是《子路》篇所說的「先有司,舉賢才」。

《大戴禮記·主言》曾說:「昔者舜左禹而右皋陶,不下席而天下治。」

《新序·雜事三》也說:「舜舉眾賢在位,垂衣裳恭己無為而天下治」。

說的都是這個意思。

所以,儒家所說的實質上是一個領導藝術的問題,從根本上說是積極有為的態度,與道家主張虛無清靜,順其自然的思想是有根本區別的。

換句話說,儒家的是個領導戰術問題,道家的則是個社會戰略問題。

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【原文】子曰:「者其舜也與?夫何為哉《論語解讀》無為而治

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