周易注
下經夬傳卷五 困
困：亨(1)。
貞大人吉，無咎(2)。
有言不信。
【註釋】(1)困必通也。
處窮而不能自通者，小人也。
(2)處困而得「無咎」，吉乃免也。
《彖》曰：困，剛掩也(1)。
險以說，困而不失其所亨(2)。
其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也(3)。
有言不信，尚口乃窮也(4)。
【註釋】(1)剛見掩於柔也。
(2)處險而不改其說，「困而不失其所亨」也。
(3)處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。
能正而不能大博，未能說困者也，故曰「貞，大人吉」也。
(4)處困而言，不見信之時也。
非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。
其吉在於「貞、大人」，口何為乎？
《象》曰：澤無水，困。
君子以致命遂志(1)。
【註釋】(1)澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。
處困而屈其志者，小人也。
「君子固窮」，道可忘乎？
初六：一臀一困於株木，入於幽谷，三歲不覿(1)。
《象》曰：「入於幽谷」，幽不明也(2)。
【註釋】(1)最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰「一臀一困於株木」也。
欲之其應，二隔其路，居則困於株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰：「入於幽谷」也。
困之為道，不過數歲者也。
以困而藏，困解乃出，故曰「三歲不覿」也。
(2)言幽者，不明之辭也。
入於不明，以自藏也。
九二：困於酒食，朱紱方來，利用享祀。
征凶，無咎(1)。
《象》曰：「困於酒食」，中有慶也。
【註釋】(1)以一陽一居一陰一，尚謙者也。
居困之時，處得其中。
體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。
夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。
履中則不失其宜，無應則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰「困於酒食」，美之至矣。
坎，北方之卦也。
朱紱，南方之物也。
處困以斯，能招異方者也，故曰「朱紱方來」也。
豐衍盈盛，故「利用享祀」。
盈而又進，傾之道也。
以此而征，凶誰咎乎？故曰「征凶無咎」。
六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶(1)。
《象》曰：「據於蒺藜」，乘剛也。
「入於其宮，不見其妻」，不祥也。
【註釋】(1)石之為物，堅而不納者也，謂四也。
三以一陰一居一陽一，志武者也。
四自納初，不受已者。
二非所據，剛非所乘。
上比困石，下據蒺藜，無應而入，焉得配偶？在困處斯，凶其宜也。
九四：來徐徐，困於金車。
吝，有終(1)。
《象》曰：「來徐徐」，志在下也(2)。
雖不當位，有與也。
【註釋】(1)「金車」，謂二也。
二剛以載者也，故謂之金車。
「徐徐」者，疑懼之辭也。
志在於初而隔於二，履不當位，威令不行。
棄之則不能，欲往則畏二，故曰「來徐徐，困於金車」也。
有應而不能濟之，故曰「吝」也。
然以一陽一居一陰一，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰「有終」也。
(2)下謂初也。
九五：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀(1)。
象曰：「劓刖」，志未得也。
「乃徐有說」，以中直也。
「利用祭祀」，受福也。
【註釋】(1)以一陽一居一陽一，任其壯者也。
不能以謙致物，物則不附。
忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。
刑之欲以得，乃益所以失也，故曰「劓刖，困於赤紱」也。
二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。
致物之功，不在於暴，故曰「徐」也。
困而後乃徐，徐則有說矣，故曰「困於赤紱，乃徐有說」也。
祭祀，所以受福也。
履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰「利用祭祀」也。
上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔、有悔，征吉(1)。
《象》曰：「困於葛藟」，未當也(2)。
「動悔，有悔」，吉行也。
【註釋】(1)居困之極，而乘於剛，下無其應，行則愈繞者也。
行則纏繞，居不獲安，故曰「困於葛藟於臲卼」也。
下句無困，因於上也。
處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。
凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。
「曰」者，思謀之辭也。
謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？「曰動悔」，令生有悔，以征則濟矣，故曰「動悔有悔，征吉」也。
(2)所處未當，故致此困也。